Фестиваль «навратри» в индии – вегетерианство

Навратри – древний индийский праздник. В переводе с санскрита «нав» – это девять, «ратри» — это ночь. Таким образом, буквально слово «Навратри» переводится как «девять ночей».

В дни Навратри в течение десяти дней и девяти ночей совершают молитву женскому аспекту божественной энергии, к Ади Шакти — богине-матери в разных её формах, от которой родилась вся Вселенная, к Матери Земли. Это Её праздник.

Считается, что она дарует богатство, благополучие, знания и другие силы, помогающие преодолеть любые жизненные препятствия. Многие по ошибке считают, что это «женский» праздник, однако это не так.

Мы все, и мужчины, и женщины, произошли от этой первородной энергии – Ади Шакти, мы все получили жизнь и продолжаем пользоваться этой энергией каждый день, из нее черпаем физические и духовные силы.

Праздник Навратри отмечают два раза в год: в светлую половину весеннего месяца Чайтра (апрель–май) и осеннего месяца Ашвина (сентябрь–октябрь). Праздновать начинают в первый день после новолуния.

Даты Навратри близки к периодам осеннего и весеннего равноденствия и приходятся на время смены сезонов. В такие периоды происходят большие изменения в природе.

Именно поэтому периоды Навратри традиционно рассматриваются как подходящее время для избавления от старого, обновления и начала новых дел, ведь ещё одно значение этого слова — новый период, зарождение чего-то хорошего, лучшего.

В течение девяти дней Навратри совершают ежедневные молитвы, медитации, особые очищающие практики и ритуалы, в том числе с огнем (ягья, хаван), и соблюдают пост.

И хотя глобально все внимание в эти дни направлено к Ади Шакти, некоторые люди  во время Навратри совершают молитвы своему ишту — образу Бога, который наиболее близок их сердцу. Это не идет вразрез с идеей Навратри, поскольку считается, что в любом случае все божества являются либо одним из аспектов Ади Шакти, либо поддерживаются этой энергией.

Считается, что дни Навратри обладают большой  силой и очень важны для совершения садханы и поста.

Садхана, совершаемая в Навратри, оказывает благоприятный эффект, даже если до этого вы выполняли её не очень усердно, потому что в этот период все наши действия поддерживаются энергией из космоса. Мы получаем и накапливаем ее, она очищает нас, даёт силы и помогает развиваться дальше.

В Навратри рекомендуется уделять садхане больше времени, чем в обычные дни, а также постараться определить количество кругов повторения мантры и придерживаться этого решения все девять дней. Последний, девятый день, считается особенно важным (он называется Маха Навми).

Некоторые верят, что молитва, выполненная с большим усердием в этот день, имеет эффект, равный молитве всех девяти дней.

В эти дни хорошо после утренней молитвы, подношений, чтения мантры окропить весь дом освященной водой для очищения и привлечения в него позитивной энергии.

Также каждый человек по своей возможности и в зависимости от состояния здоровья определяет для себя пост в дни Навратри — он может быть просто вегетарианским или более строгим.

В 2017 году праздник Наваратри приходится на 21-29 сентября.

Источник: http://kudaidesh.ru/yozhnaya-zhizn/vsyakie-poleznosti/navratri-vazhnyie-dni-dlya-novogo-povorota/

Наваратри, Праздник девяти ночей | Navratri

Наваратри, Праздник девяти ночей | Navratri

Как уже упоминалось, торжества проходят по всей Индии, традиции празднования варьируются практически в каждом городе.

На самом деле, Навратри отмечается в общей сложности пять раз в течение года, но праздник осенью, официально известный как Маха Навратри (Maha Navratri), самый, так сказать, «празнуемый праздник».

Так что, это еще тот Болливуд, в особенности в больших городах, ближе к деревенской местности вы встретите больше аутентичных мероприятий.

К примеру, два самых зрелищных ритуала Garbha и Dandiya Raas лучше всего посмотреть в штатах Gujarat и Maharashtra.

Сложные и многолюдные ритуальные мероприятия во время Наваратри проходят в Bangalore в Karnataka, где победа Durga над демонами является основной причиной праздника. Здесь проводятся слоновьи шествия вот уже 400 лет, а Mysore Palace украшается и декорируется, подсвечивается огнями и гирляндами. Можно смело включать его посещение в список мест обязательных к посещению.

Наваратри — серьезный и торжественный праздник в Пенджабе (Punjab), требующий 7-ми дней поста, а в конце все заканчивается огромным праздником в том числе и в честь девяти местных девушек.

Будьте почтительны. Не забывайте, Navratri это в первую очередь религиозный праздник, а потом уже карнавал с танцами. Не будьте назойливы, не стоит пялиться в упор на красиво одетых во время этого праздника девушек вне организованных мероприятий.

Когда будете фотографировать вне специально организованных представлений, обязательно дайте понять человеку, что вы хотите его фотографировать. Иногда достаточно поднять фотоаппарат и улыбнуться, показывая свое намерение фотографировать. Бывает множество эксцессов именно из-за назойливости и бесцеремонности горе фотографов.

Выберите место посещения внимательно, Индия большая, мероприятия во время празднования Navratri варьируются в разных штатах, даже в разных городах одного штата может быть не мало нюансов, которые окажутся для вас (не всегда радостным) сюрпризом.

Участвуйте в танцах, вам представится много возможностей потанцевать вместе с местными жителями, не сдерживайтесь, улыбайтесь и танцуйте.

Наваратри — это фестиваль для непосед, можно потратить всю свою жизнь на изучение культурных традиций во время этого десятидневного фестиваля в огромной Индии, но так и не стать экспертом. Мой совет, провести празднование в штате Gurjarat, основано на том, что здесь можно увидеть самые красочные и экзотические танцы.

— Navratri Festival | Navratri Celebrations India — festivals.iloveindia.com
— Vadodara Sightseeing | baroda.com
— Navaratri | In the festival of «Nine Nights,» Hindus across the globe worship the feminine form of the Supreme

  • Адрес: Vadodara, Gujarat, India

Navaratri is a festival dedicated to the worship of the Hindu deity Durga. The word Navaratri means ‘nine nights’ in Sanskrit, nava meaning nine and ratri meaning nights. During these nine nights and ten days, nine forms of Shakti / Devi are worshiped

Vadodara is considered the cultural capital of Gujarat, and the most sought after location for celebrating Navratri. Vadodara is the best Garba destination in the state of Gujarat during nine days’ Hindu festival of Navratri. The Navratri festival normally falls in the month of October every year

Источник: http://www.wantseeproject.com/navratri-festival-nine-nights/

Наваратри – благословение божественной Матери во всех её проявлениях или 9 дней великого перехода на новый уровень сознания : Официальный сайт Ассоциации Гималайской йоги Пайлота Бабаджи

Автор: Сати Мата

Благословение Божественной Матери

С 18 марта по 26 марта 9 ночей Наваратри – дни великого перехода

Вот уж разница культур очевидна! В Индии индусы ждут праздника, чтобы молиться не покладая головы на подушку 9 ночей, а у нас, чтобы наконец «разговеться» и вернуться к привычному образу жизни. Мы вам предлагаем практиковать с нами первый вариант – ежедневная молитва Божественной Матери во имя блага для вас, вашей семьи и всех живых существ на планете земля.

Наваратри празднуется 2 раза в год – «Чайтра» или “Васант Наваратри» (март – апрель) и «Шарад Наваратри» (октябрь – ноябрь). Наваратри начинается в первый день (пратипада) светлой половины индийского лунного месяца Ашвин. В различных частях Индии Богиню почитают в соответствии со своими особыми традициями.

9 ночей Наварати – поистине волшебный праздник, во время которого Богиня Мать предстает пред нами во всем своем великолепии, сияя своими достоинствами и рассыпая благословения тем, кто верит в Нее и молится. Благостно, если вы

каждый день будете зажигать лампу с гхи ( в крайнем случае – свечи), предлагать цветы и фрукты образу Божественной Матери и создадите санкальпу для всеобщего мира, силы и любви.

Три энергии Богини Матери проявляются как три Богини – Дурга (Кали), Лакшми и Сарасвати.

Это три силы, разрушающие и трансформирующие, одаривающие материальными благами и делящиеся духовными знаниями и тонким видением (вивекой). Дурга или Кали – Богиня трансцендентальности, связанная с Иччха-Шакти – энергией желания. Лакшми – Богиня процветания и удачи, связанная с Крийя-Шакти и энергией действия.

И, наконец, Богиня Сарасвати, дарующая высшие знания о природе души и соотносящаяся с Джняна-Шакти (энергией знания).

Навадурга или 9 проявлений Ма Дурги

Но мы также хотим рассказать вам о ежедневных проявлениях Богини в течение всех 9  дней. Так, Шакти проявляется в 9 формах Богини Дурги, представляющих ее различные качества.

День 1. Шри Шайлапутри – дочь Гималайи, дает стойкость; День 2. Шри Брахмачарини – олицетворяет чистоту, глубокую любовь и шраддху (веру); День 3. Шри Чандрагханта – та, кто держит силу и сому Луны; День 4. Шри Кушманда – открывает блаженство, счастье и благополучие; День 5.

Шри Скандамата – мать Сканды, олицетворяет вечный огонь; День 6. Шри Катьяйани – сила трансформации как форма Ма Кали; День 7. Шри Каларатри – разрушает темноту и невежество; День 8. Шри Махагаури – дарует чистоту и бесконечную добродетель; День 9.

Шри Сиддхидхатри – дарует все достижения, духовные силы и знания.

Наваратри и 9 планетХочу привести небольшой отрывок из книги Саи Бабы, в котором он говорит о том, что 9 дней поклонения Божественной Матери соотносятся также с поклонением 9 Планетам Солнечной системы. Важным аспектом празднования Наваратри является Наваграха Шанти Пуджа, умилостивление всех 9 планет (Наваграха – 9 планет в переводе с санскрита):

«В священном тексте Дэви-Махатмья из Маркандея Пураны Ма Дурге была дарована милость всех боевых орудий Деват для борьбы с демоном Махисасурой в ее форме Чамунда Дэви.

Ма Дурга умиротворяет, усмиряет и властвует в энергиях Раху, северного лунного узла. Раху является выражением майи – иллюзии и обмана в нашей жизни.

Только когда мы одухотворяем эту природу Раху, мы можем использовать эти силы для гармонизации нашего существования. Являясь богиней, Ма Дурга имеет женскую силу, содержащую энергии богов.

Каждое из ее оружий было даровано ей разными богами: трезубец Рудры, диск Вишну, ваджра Индры, камандала Брамы, ратнахар Куберы.

После 9 дней сражения на 10 день Ма Дурга одержала победу, этот день отмечается как Дуссехра или Виджая Дашми, триумфальная победа Богини. В Северной Индии 10 день ознаменован победой Господа Рамы в битве против демона Раваны, отмечается как Дуссехра, день, когда сжигают чучела Раваны.

9 дней поклонения Шакти символизируют взаимодействие с нашей собственной кармой круговорота рождения и смерти в мире майи. Соединяясь с глубинными возможностями Богини-Матери, мы одухотворяем наши жизни в поисках высшего «Я».

Энергия Раху отражает наши мирские соблазны и увлечения. Раху имеет высшую цель укрепления в нашей духовной сущности с помощью способности различать и садханы.

Наваратри – лучшее время, чтобы приручить эту силу Раху Дурга Ракша мантрой».

Не теряйте время зря! Благодарите божественную Мать за то, что уже имеете, и, осознавая, к чему приводят желания, просите о том, о чем не будете жалеть!

Святые говорят: «Считая свою мать самим воплощением всех божественных сил, человек должен почитать её и относиться к ней с любовью. В этом состоит истинное послание этого длящегося девять ночей праздника».

Мантры для Наваратри
Условно, праздник разделяется на три трехдневные чествования различных проявлений. Первые три дня вы очищаетесь от невежества и грубых проявлений в своем уме и теле, прося Кали или Дургу очистить вас от скверны, зла и пороков.

Следующие три дня  молитесь Богине Лакшми, которую просите даровать вам богатство. Лучше изначально ориентироваться не на материальное, а на духовное. Благо, когда родители оставляют детям в наследство не становящиеся прахом дома и автомобили, а мудрость. Поэтому три последних дня вы молитесь Сарасвати, прося ее подарить вам Истинные знания о своей природе.

Саи Баба говорил: «Высшая Шакти проявляет себя в форме Дурги, Лакшми и Сарасвати. Дурга дарует нам энергию – физическую, ментальную и духовную.

Лакшми наделяет нас всеми видами богатства – не только деньгами, но и интеллектуальным богатством, богатством характера и другими богатствами. Даже здоровье – это вид богатства. Она дарует нам неизъяснимые богатства.

А Сарасвати наделяет нас мудростью, способностью к интеллектуальным исследованиям и силой проницательности. Праздник Навратри празднуется, чтобы возвестить миру силу Богинь. Собственная мать человека является сочетанием всех этих божественных существ.

Она обеспечивает нас энергией, богатством и умственными способностями. Она постоянно желает нашего успеха в жизни. Она представляет всех трёх Богинь, которым поклоняются в течение праздника Наваратри».

В течение всего этого времени вы можете утром или вечером, а лучше, если каждую ночь, совершать пуджу Божественной Матери и произносить мантру ОМ ЭЙМ ХРИМ(Н) КЛИМ(Н) ЧАМУНДАЙЕ ВИЧЧЕ, чтобы снискать расположение Богини.

Также есть и другие мантры, рекомендуемые для этого праздника:

Ом Хрим Крим Дум Дургайеи Сваха 

Ом Гириджайя Видмахе Шиваприяяй Дхимахи

Танно Дурга Прачодайят

Йа Деви Сарва Бхутешу Матра Рупена Санстхита Йа Деви Сарва Бхутешу Шакти Рупена Санстхита Йа Деви Сарва Бхутешу Шанти Рупена Санстхита

Намастасьяй, Намастасьяй Намастасьяй Намо Намаха! 

Сарва Мангала Мангалие Шиве Сарваартха Садхике Шарание Трайамбаке Гаури

Нарайани Намостуте 

Ом аннапурне садапурне Шанкара пранаваллабхе
Джняна вайрагья сиддхийардхам бхикшам дехи ча Парвати

Наваграха Шанти Мантра Ом Сурйади Наваграха Деватабхйо Намо Намах

Ом Шанти Шанти Шанти

Начинаются 9 дней великого перехода. Джей Ма Дурга!

Бог благословляет Вас!

Ом шанти

так же читайте статью – “НАВАРАТРИ  – ПРАЗДНИК БОГИНИ МАТЕРИ!”

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Источник: http://h-yoga.com.ua/?p=13109

Шокирующий Вегетарианский фестиваль на Пхукете

Основа фестиваля уходит корнями в древние китайские традиции.

В оригинале этот даосский праздник называется «Фестиваль 9 Богов Императора» («Nine Emperor Gods Festival»), он отмечается на протяжении 9 дней 9 лунного месяца по китайскому календарю.

Фестиваль 9 Богов Императора празднуют по всей Юго-Восточной Азии, включая Мьянму, Малайзию, Сингапур, острова Риау (Индонезия) и, конечно, Таиланд.

В индуистской традиции аналогичный фестиваль называется «Навратри» («Navratri»), в Таиланде же – «Tesagan Gin Je» (เทศกาลกินเจ) или просто Вегетарианский фестиваль. По всей стране его отмечают скромными вегетарианскими ярмарками и лишь на Пхукете торжества захватывают дух.

Традиции «Фестиваля 9 Богов Императора» на остров привнесли китайские выходцы из региона Фуцзянь (Fujian) во время оловянного бума около 200 лет назад. Для того чтобы рабочие не теряли хороший настрой, каждый год для них на Пхукет привозили оперную труппу.

В 1825 году артистов постигла тяжелая болезнь, ни то обезвоживание, ни то малярия, как сообщают различные источники.

Читайте также:  Чем огурец отличается от человека - вегетерианство

С целью очистить организм и выздороветь они перешли на вегетарианское питание, отказавшись от мяса в честь двух Богов императора Kiew Ong Tai Teh и Yok Ong Sone Teh. Местные жители с удивлением наблюдали за чудесным исцелением артистов.

Именно тогда зародился местный довольно радикальный взгляд на жизнь и происходящее в ней:  «Нет боли – нет достижений».  Сегодня 35% населения острова имеют китайские корни, а часть из них следует вышеуказанному утверждению.

Позже один из местных жителей отправился вместе с выздоровевшей труппой в Китай, а затем вернулся на Пхукет, привезя с собой благовония и другие священные и символические предметы.

Он прибыл на корабле к пирсу Bang Niew, где сейчас находится парк Сапхан Хин (Saphan Hin). Местные жители встретили путешественника торжественным, хоть и небольшим парадом.

И по сей день шествия во время Вегетарианского фестиваля заканчивают у парка Сапхан Хин.

Сегодня в Вегетарианском Фестивале на Пхукете принимают участие все 40 больших и маленьких китайских буддийских храмов на острове, включая самые старые и почитаемые: Пут Джау (Put Jaw), Джуй Туй (Jui Tui), Банг Неу (Bang Niew), Ченг Талай (Cherng Talay) и Кату (Kathu).

В соответствии со старинными традициями многие участники Вегетарианского фестиваля на Пхукете входят в религиозный транс и сознательно наносят себе и другим всевозможные увечья самыми изощренными способами.

Они прокалывают щеки, губы, языки, руки, спины самыми под час удивительными предметами вроде топоров, мечей, пистолетов, зонтиков, ламп, цветов и духовых инструментов.

Все это происходит без применения наркоза, однако в качестве меры предосторожности участники все же используют йод, вазелин и хирургические перчатки.

Цель это дикой на взгляд современного человека деятельности – демонстрация преданности своим убеждениям, восхваление богов и предков, а также сам транс как явление.

Согласно поверьям во время транса телом управляют божественные сущности или духи. Хотя транс является неосязаемым явлением,  он оказывает сильное влияние на участников фестиваля в течение дней или даже недель.

Зачастую преданные становятся спокойнее и сосредоточеннее в своей повседневной жизни после окончания праздника.

«Ма Сонг»  («ม้าทรง») – так называют людей, которые приглашают духов завладеть их телами.  Только чистые, не состоящие в браке мужчины и женщины, не имеющие семей, могут стать Ма Сонг.

В храме они проходят ряд ритуалов, которые призваны защитить их во время девяти дней фестиваля, в ходе которых они получат серьезные раны и увечья.

Согласно местным верованиям, преданные истязают себя для достижения не только личных благ, но и во благо всего общества.

Особое внимание уделяется и подготовке Ма Сонг к фестивалю. В течение нескольких дней до и в ходе фестиваля они придерживаются основных правил:

  • не убивать животных;
  • не употреблять в пищу мясо;
  • не входить в половую связь, не контактировать с противоположным полом;
  • не употреблять алкоголь и наркотики;
  • не употреблять животную пищу;
  • не играть в азартные игры;
  • не носить украшения, в том числе из металла или кожи;
  • не применять моральное или физическое насилие;
  • не обмениваться посудой с теми, кто не соблюдает эти заповеди.

Однако пронзание различных частей тела является не спонтанным порывов, а заранее продуманным мероприятием. Фактически все проколы тела производятся опытными врачами-участниками фестиваля.

Медицинская бригада планирует свои действия за несколько недель или даже месяцев до мероприятия, а в течение праздника постоянно дежурит в храмах.

Врачи оказывают помощь Ма Сонг, которые выходят из транса и страдают от сильной кровопотери, а также особенно чувствительным к подобным картинам зрителям.

Несмотря на тяжелейшие на вид увечья, которые наносят себе Ма Сонг, им не требуется длительное лечение. Конечно, в течение нескольких недель некоторые из них будут вынуждены ходить с бинтами и перевязками, однако у большинства не остается даже шрамов. Многие преданные возвращаются к обычной деятельности и помогают другим участникам еще до окончания 9-дневного фестиваля.

В течение всех 9 дней фестиваля участники воздерживаются от употребления в пищу птицы, мяса, морепродуктов и молочных продуктов. Традиционно продавцы праздничной вегетарианской еды отмечаю свои торговые точки желтыми флажками с написанным на нем словом «дже» («เจ»).

Обычно ярмарка вегетарианской еды располагается по обе стороны центральных дорог Пхукета, поэтому в период фестиваля движение транспорта может быть несколько затруднено, зато для вегетарианцев в это время настоящее раздолье.

Многие местные рестораны Пхукета в период праздника также стараются уделять больше внимания вегетарианским блюдам. В это время в пищу чаще используются соевые продукты, а также всевозможные овощи и грибы.

Во многих храмах вегетарианская пища предлагается трижды в день в течение 9 дней фестиваля совершенно бесплатно, однако сделать пожертвование не возбраняется.

Несмотря на множественные ярмарки в период фестиваля, лишь пища, приготовленная на священной кухне в китайском храме, соответствует всем правилам, поскольку проходит серию ритуалов. Ма Сонг стараются употреблять именно ее.

Еще одной особенностью Вегетарианского фестиваля на Пхукете являются белые одежды, их носят и участники фестиваля, и даже зрители. Белый цвет символизирует очищение, во время фестиваля найти простую белую одежду можно в любом крупном магазине.

Самым же главным событием Вегетарианского фестиваля на Пхукете является парад «Ма Сонг» в оригинальных костюмах, которые прокалывают себя самыми странными предметами. В то время как лицо получает наибольшее количество ранений и травм, некоторые участники шествия также прокатывают руки рыболовными крючками и булавками и избивают себя топорами.

Все это сопровождается массовыми взрывами хлопушек и бомбочек прямо под ногами участников и зрителей. Во время парада Ма Сонг сопровождают помощники, задача которых придерживать под час тяжелый «пирсинг» участников, а также сохранять их раны чистыми.

Считается, что во время процессии Ма Сонг не чувствуют боли, находясь в трансе, можно заметить, как они раскачивают головами из стороны в сторону словно не замечая ничего вокруг. В вечернее время во время фестиваля они также ходят по лезвиям и углям.

В процессе торжественного шествия, окруженные толпой зрителей, Ма Сонг дарят людям конфетки с благословлениями и отрезы оранжевой ткани с китайскими иероглифами, означающими пожелание удачи.

Согласно правилам фестиваля, его участниками и даже зрителями не могут быть некоторые категории лиц:

  • беременные женщины;
  • женщины в период менструаций;
  • люди, соблюдающие траур.

Как ни печально в последнее время коммерция берет верх даже над самыми духовными и благими начинаниями.

Так увеличивающееся количество туристов на Пхукете, влекомых яркими зрелищами фестиваля, приводит к появлению фальшивых Ма Сонг, участвующих в празднике лишь в целях получения выгоды. Об этом свидетельствует и статистика.

Если 35 лет назад в торжественном шествии было около 30 Ма Сонг, то сегодня лишь в двух главных храмах их насчитывает более 1500!

Праздничное шествие на Пхукете – действительно шокирующее зрелище, его лучше не посещать детям и чувствительным натурам. Во время фестиваля, особенно если вы планируете заходить на территорию храма, стоит выбирать закрытую одежду, покрывающую колени и плечи.

Источник: http://globalextreme.ru/event/shokiruyushhij-vegetarianskij-festival-na-phukete/

Что едят и пьют на фестивале Навратри в Москве? Navratri and Garba in Moscow

Перед Вами одна из частей большого марафона, который называется Фестиваль Навратри (переводится, как девять ночей: «Нав» = Девять, «Ратри» = Ночей)

Это праздник, отмечаемый различными сектами религиозных индусов (которых большинство в Индии), объединяющихся в едином порыве и танцевальном экстазе независимо от внутренних противоречий.

Навратри отмечается в первые девять дней седьмого месяца (так называемого «Ашвин») по Лунному календарю. Это обычно в течение октября месяца.

Праздник посвящён женской силе богини Мироздания, и вообще богинь, которым поклоняются в форме «Матери».

Женская сила отвечает за жизнеобеспечение Вселенную — это рождает, питает и защищает Вселенную.
Девять ночей посвящены празднованию Матери Шакти в различных формах. В индусской религии Мать Шакти переводится как сила или власть.

В течение первых трех дней Фестиваля Навратри индуисты поклоняются Богине-Матери Дурге (она же «Мать Кали»), которая олицетворяет силы разрушения и зла. Символично, что её же сила уничтожает зло в обществе и сознании людей.

Средние три дня посвящены Богине-Матери «Лакшми», которая символизирует богатство и процветание.

Последние три дня посвящены Богине-Матери «Сарасвати», которая является богиней знания.

Одна из возможных интерпретаций всего шоу говорит о том, что Шакти состоит как бы из трех элементов: Сила, Достаток и Знание.

Сила, Процветание и Знания объединяются, чтобы поддерживать Вселенную, и жизнь продолжается …

Индия — огромная страна с различными федеративными «государствами» внутри, имеющими свои собственные местные языки, традиции и фестивали.
Тем не менее, Навратри — один из самых крупных фестивалей, который отмечается во всех частях Индии, хотя и по-разному.

Примечательно, что в некоторых восточных штатах, например Бенгалия, праздник отмечается под названием «Дурга Пуджа», а в южной части Индии люди организуют выставку кукол (Колу) в своих домах и особым образом приглашают девушек на праздник.

В западной части Индии, особенно в штате Гуджарат, люди собираются вместе в течение всех девяти ночей для традиционного танца под названием «Гарба».

Гарба буквально означает «матка», которую символизирует горшок с лампой внутри него, и которая символизирует жизнь в утробе, или жизнь Вселенной. Весь танцевальный ритуал сосредоточен вокруг этого горшка, сиречь «матки» Вселенной.

Еще надо сказать, что Богиня «Шакти» в народе почитается в форме «Матери Амба».

Люди после работы, в вечернее время собираются в едином месте, и торжественно танцуют всю ночь. Круговые движения вокруг символа веры символизируют движение небесных тел, а также круг жизни.

Все, что было сказано — это философия, а с практической точки зрения, время октября просто очень приятная погода и начало зимы в Индии. Ночи очень красивы, с блестящей луной.

Это хорошее время для людей, чтобы выйти по ночам и потанцевать вместе, и отмечать хорошую погоду и жизнь.

Раньше в основном считалось, что Гарба — женский танец, но в последние годы к ритуалам все чаще присоединяется огромное количество мужчин и детей.

Напомним, что Гарба — традиционный танец штата Гуджарат (западная часть Индии), и его основа — люди в круге, двигающиеся в направлении против часовой стрелки так же, как Земля движется вокруг Солнца. Участники громко хлопают, и этот шум и гвалт символизирует биение Вселенной.

В течение девяти ночей каждая деревня в Гуджарате, и каждый человек в деревне участвует в этом шоу независимо от возраста, пола или религии.

Богатые и бедные, известные и простые люди — все танцуют вместе в одном месте.

Вы танцуете с вашими партнерами, друзьями, соседями и незнакомыми с радостью и, таким образом, это меньше религиозного танца и больше социально-культурного танца, который символизирует единство человеческой расы.

Танец в настоящее время имеет множество вариаций, хотя суть остается той же. Один из наиболее интересных вариантов — танец с палочками, который очень популярен и известен как «Дандия».

Штат Гуджарат имеет свой язык, известный как «гуджарати», и кстати так же называют жителей Гуджарата. И хотя Гарба исконно является «гуджарати-танцем», сейчас это празднество очень популярн по всей Индии, и танец проводится во многих городах Индии во время Навратри.

Надо сказать, что традиционно гуджаратцы (впрочем, как и индусы вообще) торговцы, и теперь они обосновались в различных частях мира в больших количествах.

Там, где есть гуджаратцы — будет и Гарба! Навратри и Гарба активно проводятся в разных городах США, Великобритании, Канады, Австралии и многих других странах.

В Москве пока не так много гуджаратских семей (вероятно около 100 человек), которые говорят на гуджарати и следуют гуджаратской традиции. Хотя у них нет официальной ассоциации в Москве, некоторые из семей как-то достаточно осмысленно собрались вместе несколько лет назад, и провели первые танцы Гарба в Москве.

В течение октября 2012, а потом и 2013 годов были организованы ритуальные танцы в небольшом масштабе (от 100 до 150 человек) в период фестиваля Навратри.

Учитывая популярность события, организаторы решили сделать это событие больше по масштабам, и пригласить больше людей танцевать.

В 2014 году, в дополнение к обычной танцевальной программе, они также организовали большой фестиваль, в котором приняли участие около 300 человек, в основном обитающих в Москве.

То же самое было повторено в 2015 году.

В течение 2016 года сначала были как бы «тренировки» (два танца в небольших залах), но в октябре московские гуджаратцы провели грандиозный танец в зале Музея Ар Деко. В этом мероприятии приняли участие около 400 человек!

Времена меняются, и чтобы привлечь молодое поколение, традиции также должны быть изменены: в дополнение к танцам «Гарба» и » Дандия» в конце головокружительных движений людям предложили танцевать под музыку диско.

Все это стало возможным благодаря инициативе г. Дхармендра Равал (Mr. Dharmendra Rawal), который управляет своим бизнесом в России вот уже 20 лет, и г-н Раджив Шах (Mr. Rajeev Shah), который учился в России, и также делает бизнес здесь.

Их усилия поддерживаются всеми семьями гуджаратцев в Москве, и все вместе вносят свои деньги и усилия, чтобы сделать эту программу успешной …

За 2017 год инициаторы хотят сделать Фестиваль более привлекательным и популярным, и для этого задумано:

1) проведение двух мастер-классов, где люди могут приходить и изучать танцы (которые, кстати, довольно просты для освоения);

2) приглашение певицы из Индии, и живая музыка в придачу к ней;

3) совместить все функции фестиваля воедино, чтобы все могли присутствовать и участвовать;

4) интегрировать традиции южной Индии, и устроить выставку кукол в зале в дни танца …

Для тех, кому скучно или недосуг самому шерстить интернет в поисках дополнительной информации — предлагаем небольшую подборку материалов, лежащих в Сети в открытом доступе:

Фестиваль Наваратри в Индии

Наваратри – это фестиваль девяти ночей, который празднуется в Индии честь Богини Матери во всех ее воплощениях: Дурги, Лакшми и Сарасвати. Этот фестиваль наполнен яркими танцами и красивыми обрядами поклонения. Кульминация праздника наступает на десятый день, который называется Дуссехра. Этот день знаменует победу Богини над всеми силами зла.

Когда проходит фестиваль Наваратри?

Обычно он проходит в сентябре-октябре каждого года. Даты проведения зависят от лунного календаря, поэтому каждый год они меняются. В 2015 году фестиваль Наваратри начнется 13 октября и продлится до 21октября.

Где празднуется фестиваль Наваратри?

Читайте также:  Воинствующий вегетарианец паоло трубецкой - вегетерианство

Праздник с большим размахом отмечают по всей Индии, но в разных регионах по-разному. Наиболее пышным празднованием дней Наваратри славится западная Индия, особенно штат Гуджарат и Мумбаи. В Западной Бенгалии Наваратри и Дуссехра проводятся как Дурга-пуджа.

Как празднуется фестиваль Наваратри?

В западной Индии Наваратри сопровождается танцами на протяжении всех девяти ночей. Традиционные танцы Гуджарата, известные как гарба и дандийя раас, исполняются в ярких одеждах. Иногда в таких танцах используются красивые палочки, называемые дандийя.

В Мумбае массовые танцы достигают огромных масштабов. Они занимают не только клубы, но даже целые стадионы по всему городу. Увидеть можно танцы не только традиционного классического стиля. Сейчас в Мумбаи их часто исполняют на современный лад, используя стиль диско, ремиксы и даже поп-музыку.

В Дели во время торжества по случаю Наваратри разыгрываются пьесы из Рамаяны, в которых Богиня Дурга одерживает победу над страшным демоном Раваной.

В южной Индии фестиваль Наваратри известен как Голу. В эти дни выставляют небольшие инсталляции из фигурок персонажей индуистской мифологии и особенно Рамаяны.

Какие ритуалы выполняются во время фестиваля Наваратри?

На протяжении всех девяти дней происходит поклонение Богине матери в различных ее формах. Обряды поклонения выполняют утром до приема пищи. А вечером начинаются празднества и танцы.

В Гуджарате в первый день приносят глиняный горшок, который символизирует источник жизни на земле, и украшают его. Внутрь горшка ставят маленькую свечу. Затем женщины становятся вокруг него и исполняют танцы.

The festival is called Navratri ( translated as Nine Nights ..Nav = Nine, Ratri = Nights)
This is a festival celebrated by the religious sect of Hindus, who form the majority in India.

The Navratri is celebrated in the first nine days of the seventh month (known as Ashvin) in the Lunar calendar. This is entirely dedicated to the female strength of the Universe and the Goddesses are worshipped in form of “Mothers”

The female strength is responsible for the sustenance of the universe – it gives birth, nourishes and protects the universe.

The Goddess of strength in the Hindu religion is Mother Shakti ( translated as Strength or power)
The nine nights are dedicated to the celebration of Shakti in different forms.

During the first three days, people worship the goddess “ Mother Durga” or “ Mother Kali” who is the goddess of strength and destroyer of evil. Symbolically, this is the strength which destroys the evil in the society as well as within the minds of people.

The middle three days are dedicated to the Goddess “Mother Lakshmi” , who symbolizes wealth and prosperity.
The Last three days are dedicated to the Goddess “ Mother Saraswati” who is the goddess of knowledge.

One possible interpretation is that Shakti comprises of three elements – Strength, Prosperity and Knowledge. Together the forces of Strength, Prosperity and Knowledge combine to sustain the universe and make the life continue on and on.

India is a huge country with different states having their own local language, traditions and festivals.
However, Navratri is one major festival, which is celebrated in all parts of India, though in different ways.

Notably, in the Eastern state of Bengal and neighbouring states, the festival is celebrated as “Durga Puja” . In the southern part of India people organize display of dolls (Kolu) in their houses and invite girls for a feast.

In western part of India, especially in the state of Gujarat, the nine days are celebrated by people who gather together for a traditional dance called “Garba”. Garba literally means “womb”.

This dance is done around a pot with a lamp inside it, which symbolizes life inside the womb, or the life- giving power of universe.

The goddess “Shakti” is popularly worshipped in form of “mother Amba”.

People finish their work during the day and, in the evening , they all gather in a common place and dance throughout the night in a circle in celebration. The circular movements symbolize the movement of celestial bodies and also the circle of life.

All that is philosophy. In practical terms, the time of October has very pleasant weather and beginning of winter in India. The nights are very beautiful with brilliant moonlight.

This is a good time for people to come out during the nights and dance together and celebrate the good weather and life.

Though it is generally felt that Garba is a dance by the ladies, this dance is joined by even men and children in Gujarat.

Garba is the traditional dance of the state of Gujarat ( west part of India) and this is the dance which is performed in Navratri festival ( the same dance which was performed in this hall)

Источник: http://wetravel.tv/asia/india/chto-edyat-i-pyut-na-festivale-navratri-v-moskve-navratri-and-garba-in-moscow/

Индусы чествуют Богиню-мать

В сентябре и октябре индусы отмечают ряд осенних праздников. Каждый год в течение 10 дней лунного месяца ашвина, который попадает на часть сентября и октября, верующие  проводят церемонии, ритуалы, посты и празднества, посвященные Богине-матери. Праздники начинаются постом Наваратри и заканчивается фестивалем Дашара.   (30 фотографий)

Индийцы в традиционных костюмах исполняют Garba, традиционный танец западного индийского штата Гуджарат, во время подготовки к фестивалю Наваратри в Аллахабаде, Индия, 23 сентября 2011 года. (AP / Ajit Solanki)

Верующие танцуют с горшками, исполняя религиозный ритуал, во время празднования индуистского фестиваля Дурга-пуджа в Мумбаи, Индия, 4 октября 2011 года. Пятидневный фестиваль празднует победу 10-рукой богини Дурги над демоном и символизирует триумф добра над злом. (AP / Rajanish Kakade)

Непальские верующие ведут буйвола, который будет принесен в жертву, в девятый день фестиваля Дашайн в Бхактапуре на окраине Катманду, Непал, 5 октября 2011 года. Фестиваль празднует победу богини Дурги над демоном и символизирует торжество добра над злом. (AP / Niranjan Shrestha)

Непальские верующие обливают буйвола речной водой перед принесением его в жертву в девятый день фестиваля Дашайн в Бхактапуре на окраине Катманду, Непал, 5 октября 2011 года. Фестиваль празднует победу богини Дурги над демоном и символизирует торжество добра над злом. (AP / Niranjan Shrestha)

Непальские верующие стоят в очереди возле храма, чтобы помолиться во время празднования Дашайна в Катманду, Непал, 5 октября 2011 года. (AP / Binod Joshi)

Индийские артисты в костюмах индуистского бога Рамы и его брата Лакшмана сидят на передвижной платформе во время шествия в честь праздника Дашара в Аллахабаде, Индия, 5 октября 2011 года. (AP / Rajesh Kumar Singh)

Индийские артисты Кандха Пандая (справа) и Шива Шарма, одетые в костюмы индуистского бога Рамы и его брата Лакшмана, готовятся к религиозному шествию в честь праздника Дашара в Аллахабаде, Индия, 5 октября 2011 года. (AP / Rajesh Kumar Singh)

Индийские артисты в костюмах индуистского бога Рамы и его брата Лакшмана едут на передвижной платформе во время шествия в честь праздника Дашара в Аллахабаде, Индия, 5 октября 2011 года. (AP / Rajesh Kumar Singh)

Участники индийского оркестра играют религиозную музыку во время шествия в честь праздника Дашара в Амритсаре, Индия, 5 октября 2011 года. Дашара празднует победу Рамы над Раваной, злым правителем, который похитил его жену Ситу. Фестиваль достигает своей кульминации 6 октября, когда верующие сжигают идолы Раваны в знак победы добра над злом. (AP / Altaf Qadri)

Индийские верующие держат глиняные лампы во время ритуала Maha Aarti в храме индуистского божества Umiya Mata в восьмую ночь девятидневного фестиваля Навратри в Сурате, штате Гуджарат, Индия, 4 октября 2011 года. Каждый год этот обряд соблюдают тысячи верующих. (AP / Ajit Solanki)

Дети смотрят на буйвола, который будет принесен в жертву, возле храма индуистской богини Дурги в деревне Рани на окраине Гаухати, Индия, 4 октября 2011 года. Каждый год во время фестиваля Дурга-пуджа сотни верующих приносят в жертву буйволов, козлов, голубей и уток. (AP / Anupam Nath)

Индуистская верующая танцует с горшком, исполняя религиозный ритуал, во время празднования индуистского фестиваля Дурга-пуджа в Мумбаи, Индия, 4 октября 2011 года. (AP / Rajanish Kakade)

Святой человек одевает венок Кумари, девочке, которая считается инкарнацией богини Дурги, во время фестиваля Дурга-пуджа в Белуре в 25 км к северу от Калькутты, Индия, 4 октября 2011 года. (AP / Bikas Das)

Верующие исполняют Garba, традиционный танец западного индийского штата Гуджарат в храме Umiya Mata в восьмую ночь девятидневного фестиваля Навратри в Сурате, который находится в 270 км к югу от Ахмадабада, Индия, 4 октября 2011 года. (AP / Ajit Solanki)

Идол богини Дурги отражается в луже дождевой воды во время празднования фестиваля Дурга-пуджа в Хайдарабаде, Индия, 3 октября 2011 года. (AP / Mahesh Kumar A)

Бангладешские верующие молятся идолу индуистской богини Дурги во время празднования фестиваля Дурга-пуджа в храме Dhakeshwari Temple в Дакке, Бангладеш, 3 октября 2011 года. (AP / Pavel Rahman)

Верующие молятся идолу индуистской богини Дурги (в центре) во время празднования фестиваля Дурга-пуджа в Гаухати, Индия, 3 октября 2011 года. (AP / Anupam Nath)

Один из индуистских священников читает гимны из священной книги, а другой поливает водой банановые листья во время ритуального действа в Калькутте, Индия, 3 октября 2011 года. (AP / Bikas Das)

Индуистская верующая исполняет ритуал на берегу реки Ганг в Калькутте, Индия, 3 октября 2011 года. (AP / Bikas Das)

Индийские торговцы продают на рынке цветочные гирлянды во второй день индуистского фестиваля Дурга-пуджа в Калькутте, Индия, 3 октября 2011 года. (AP / Bikas Das)

Непалец несет уток по скотному рынку в седьмой день ежегодного фестиваля Дашайн в Катманду, Непал, 3 октября 2011 года. (AP / Niranjan Shrestha)

Непальские священники несут Phulpati, композицию из цветов, листьев и плодов различных растений, в седьмой день Дашайна, одного из самых больших непальских праздников, в Катманду, Непал, 3 октября 2011 года.

Фестиваль Дашайн празднует победу индуистской богини Дурги над демоном и символизирует торжество добра над злом. Во время фестиваля верующие приносят в жертву животных в индуистских храмах Непала.

(AP / Niranjan Shrestha)

Непальские священники несут Phulpati, композицию из цветов, листьев и плодов различных растений, в седьмой день Дашайна, одного из самых больших непальских праздников, в Катманду, Непал, 3 октября 2011 года.

(AP / Niranjan Shrestha)

Индуистский священник поклоняется богине Дурге в первый день фестиваля Дурга-пуджа в Калькутте, Индия, 2 октября 2011 года. (AP / Bikas Das)

Индийский мастер Сударшан Паттнаик создает скульптуру индуистской богини Дурги накануне фестиваля Дурга-пуджа в Силигури, Индия, 1 октября 2011 года. (AP /)

Люди несут идол индуистской богини Дурги к месту поклонения в Калькутте, Индия, 1 октября 2011 года. (AP / Bikas Das)

Индийский мастер завершает работу над созданием идола индуистской богини Дурги накануне фестиваля Дурга-пуджа в Аллахабаде, Индия, 30 сентября 2011 года. (AP / Rajesh Kumar Singh)

Индийский мастер завершает работу над созданием идола индуистской богини Дурги в Нью-Дели, Индия, 29 сентября 2011 года. (AP / Saurabh Das)

Индуистские верующие возносят молитвы солнцу после погружения в священные воды реки Ганг в первый день фестиваля Наваратри в Аллахабаде, Индия, 28 сентября 2011 года. Девятидневный фестиваль Наваратри посвящен почитанию индуистской богини бесстрашия Дурги, богини богатства Лакшми и богини знаний Сарасвати. (AP / Rajesh Kumar Singh)

Индийский мастер разукрашивает лицо демона, создавая идол индуистской богини Дурги в мастерской в Аллахабаде, Индия, 25 сентября 2011 года. (AP / Rajesh Kumar Singh)

# Индия, индуизм, Непал, Религия, фестивали

Источник: http://fototelegraf.ru/80981-indusy-chestvuyut-boginyu-mat.html

Праздники Индии

Нет ничего удивительного в том, что в такой красочной стране, как Индия, где проживает множество национальностей и конфессий, что ни день, то праздник.

Однако все же можно выделить особо яркие и важные фестивали, которые проводятся по всей стране или же те, которые даже будучи региональными, празднуются с таким размахом, что являются значимыми для индийской культуры в целом. Итак, прежде всего все индийские праздники можно разделить на религиозные и государственные.

К религиозным (индуистским, но тем не менее зачастую празднуемым и другими конфессиями) прежде всего относятся: Дивали, Холи, Навратри (Душэхра, Дурга Пуджа), Ракша Бандхан, Маха Шиваратри, Ганеш Чатуртхи. К государственным: День Республики и День Независимости.

Дивали – древний индуистский религиозный фестиваль, который празднуется осенью согласно лунному календарю (октябрь-ноябрь). Иногда его также называют Дипавали (особенно на юге Индии), что с санскрита можно перевести как вереница огней (дипа – лампочка, фонарик, авали – вереница, ряд). Он традиционно отмечался осенью после сбора урожая во время новолуния.

Было принято прибирать дома, надевать новую красивую одежду и украшать жилища и улицы огнями. За тысячу лет немногое изменилось, разве что с каждым годом праздничная ночь сверкает все ярче. Тщательные приготовления начинаются за неделю.

На этот праздник друг другу принято дарить подарки, поэтому накануне Дивали происходит шоппинговый бум: все покупают новую одежду и подарки для родных и близких. Родители вместе с детьми украшают дома и квартиры иллюминацией, покупают фейерверки, женщины перед входом в дом рисуют мелом или выкладывают цветными порошками яркие картинки – ранголи.

Заготавливаются сладости и другие угощения для гостей. Фестиваль длится целых пять дней: три дня до и два дня после непосредственной ночи новолуния. Праздник Дивали в целом символизирует победу света над тьмой, добра над злом, знания над невежеством, надежды над отчаянием.

Бесчисленные лампочки и огоньки призваны напомнить человеку, что за материальной реальностью скрывается непостижимое, бесконечное, необъятное, божественное начало, которое живет в каждом из нас. Священный огонь пробуждает в нашей душе отклик – ответное пламя, которое должно разрушить тьму внутри нас, тьму невежества и безбожия.

Поэтому, зажигая масляную лампу в священную ночь Дивали, нельзя забывать о внутреннем свете. Эта волшебная светлая ночь традиционно начинается с поклонения Лакшми – богине счастья, богатства и процветания.

Наряду с ней угощения преподносят также Ганеше – устранителю препятствий, богу удачи в любых начинаниях, Сарасвати – богине мудрости, литературы и музыки, а также Кубере – богу богатства и материального благополучия. Семьи собираются вместе, и старшее поколение рассказывает детям легенды и мифы, в которых снова и снова боги и герои одерживают сокрушительную победу над демонами. В доме открываются все двери и окна, чтобы богиня Лакшми зашла и, увлекшись обилием света и угощений, больше не покинула этот дом.

Холи – весенний фестиваль красок, самое яркое и веселое индийское религиозное действо, в силу чего холи является, пожалуй, любимым праздником в Индии.

Сейчас Холи также обрел популярность и в Западных странах, где очень приглянулась идея «закидывания друг друга цветными порошками», но на Западе это не несет никакого религиозного смысла и является лишь развлечением, поэтому и проводится в любое время года. В Индии же Холи – исключительно весенний праздник (февраль-март), который отмечается во время полнолуния.

Читайте также:  Про снежинки - вегетерианство

Вероятно, праздник еще древнее, чем объясняющие его легенды, так как основным его предназначением является торжество в честь сил природы, праздник весны. Однако существует несколько мифологических обоснований происхождений данного фестиваля. Считается, что название Холи восходит к имени демоницы Холики, победу над которой и отмечают в этот день.

В связи с этим в ночь полнолуния сжигается ее чучело (что очень сближает этот праздник с нашей Масленицей). После чего, что также очень символично для празднеств, связанных с началом нового календарного года в земледельческих общинах, часто проводится прогон скота через огонь или же хождение по углям, что должно привлечь хороший урожай.

Днем следующего дня люди собираются вместе, чтобы отпраздновать победу над силами зла. Они закидывают друг друга порошковыми красками и поливают водой, что знаменует собой торжество весны. По другой версии, в частности в регионе, где по легендам родился и рос Кришна, красочная часть фестиваля восходит к любовным играм Кришны и Радхи.

Юный Кришна, с младенчества будучи синекожим, завидовал белизне лица своей возлюбленной Радхи, поэтому однажды он решил измазать ее краской. Так началась их игра, которая и по сей день с удовольствием воспроизводится в Индии людьми любого возраста и социального положения.

Для самих красочных игрищ принято надевать белые одежды, а после принимать ванну, переодеваться и навещать друзей и родственников, которые обязательно примут гостей праздничными угощениями. В день Холи не проводится никаких ритуалов, наслаждение, если, говоря об этом празднике, можно сказать в «чистом» виде, праздник любви и счастья.

Холи – буйство красок и энергии, поэтому иногда даже небезопасно появляться в местах большого скопления людей, так как в этот день также принято употреблять Бханг Ласси, молочный напиток с пастой, сделанной из каннабиса. В ход идет все, что попадается под руку, порошковые краски, краски в балончиках и даже марганцовка (в Индии, похоже, особая страсть именно к розовому цвету).

Если раньше использовались исключительно натуральные краски, то сейчас в основном синтетические, которые могут не только «задержаться» на вашей коже и волосах парочку недель, но и оставить раздражение, поэтому Холи лучше праздновать в кругу знакомых и друзей, а не ехать в Матхуру (место рождения Кришны) в поисках приключений, где разворачивается настоящее безумие. Однако Холи – это праздник, на котором в Индии обязательно стоит побывать, особенно если вы хотите сделать себе стильную окраску волос.

Навратри (Наваратри) – один из главных индуистских религиозных праздников, название которого буквально означает «девять ночей», то есть как можно догадаться этот фестиваль длится девять ночей и десять дней. Приходятся они на наш сентябрь-октябрь, (хотя существуют и другие фестивали Навратри, отмечаемые в иное время года, но именно осенний считается главной).

Так же как большинство индийских праздников, Навратри отмечается согласно лунному календарю. Виновницей сего продолжительного торжества является богиня Дурга, точнее сказать девять ее ипостасей.

Дурга является воплощением Шакти – всеобъемлющей божественной женской созидательной энергии, таким образом Дурга является главной богиней в индийском пантеоне, богиня-мать, как часто называют ее сами индийцы. Эта богиня предстает в мифах в двух образах: она и мудрая защитница, и яростная карательница.

В течение всех дней принято воздерживаться от алкоголя, мяса и зерновых (считается, что в это время они накапливают плохую энергию), так как Навратри – это период очищения и обновления.

Каждому дню фестиваля соответствуют определенные ритуалы, которые разнятся от штата к штату, но тем не менее большинство из них связаны с земледельческими культами и направлены на обретение хорошего урожая. Главным днем как обычно считается последний, и носит название Виджаядашами или Душэхра, объединяя тем самым сразу два праздника.

Виджаядашами (победа на десятый день) знаменует победу богини Дурги над демоном Махишасурой, узурпировавшего власть на земле. Боги Вишну, Шива и Брахма, будучи не в силах сами победить демона, объединили свои силы и создали энергию Шакти, которая и воплотилась в Богиню с 10-ью руками.

Боги даровали ей оружие, по штуке в каждую руку, и, восседая на льве, она отправилась на расправу с грозным демоном. Душэхра же знаменует совсем иную победу, этот религиозный праздник отмечается в день победы бога Рамы над десятиголовым демоном Раваной, поэтому название торжества (изначально Даша-хара) можно перевести как «победа над десятиголовым».

Так, например, в северных штатах Наваратри скорее посвящена подвигам бога Рамы нежели, чем Дурге, поэтому в течение девяти этих дней длится Рамлила – народный театр, представление, повествующее о событиях из великого эпоса Рамаяны, которое естественно завершается кульминацией – победой героя над злодеем, поэтому в последний день сжигается чучело Раваны.

Традиции, связанные с этим праздником, отличаются в разных штатах, однако в этой связи стоить выделить штат Западная Бенгалия, где последние четыре дня Навратри превращаются в совершенно особое празднество – Дурга Пуджу. Дурга (Кали) Пуджа является главным фестивалем этого штата, что обеспечивает его размах и пышность.

Кали есть одно самых свирепых и страшных воплощений Дурги, чернокожая богиня с высунутым языком и жутким оскалом, с юбкой из человеческих рук и ожерельем из черепов, неистово пляшущая на трупе мужчины.

Как ни странно, именно это яростное воплощение богини является самым популярным и почитаемым в Бенгалии, поэтому неудивительно, что ее умилостивлению и прославлению отводится целых четыре дня. Улицы городов и деревень преображаются, на эти четыре дня все вокруг наполняется музыкой и песнопениями, религиозными шествиями.

Храмы Кали забиты битком, все хотят получить ее благословение, кроме того, нередки и жертвоприношения. В жертву свирепой богине обычно приносят черных козлят. Из подручных материалов, а традиционно из глины, собранной у берегов Ганга, сооружаются идолы Дурги, которые на 5-ый день торжественно проносятся по улицам города и всей огромной толпой сбрасываются в реку (а в случае с глиной, это является символичным, так как бенгальцы возвращают священным водам то, что они одолжили на время, выразив тем самым дань уважения как Дурге, так и Гангу). Устраиваются целые соревнования на креативность в выборе материалов для идола, а также искусность в его исполнении, однако какой бы необычной и красивой Дурга ни была, в конце парада она все равно оказывается в реке, где еще будет плавать целиком или по частям как минимум несколько дней.

Ракша Бадхан, фестиваль, который в Индии зачастую называют просто Ракхи, приходится на полнолуние в месяце шарван (июль-август). Пожалуй, это самый семейный индийский праздник, так как этот день – символ заботы и любви между братьями и сестрами. Собственно, ракхи – это священная нить, которую в этот праздник сестры завязывают на запястьях своих братьев.

Ракхи призвана защитить их от злых сил и неприятностей, то есть является своего рода амулетом. Сейчас ракхи представляет из себя яркую повязку, состоящую из нескольких красных, шафрановых или желтых нитей, которую в преддверии праздника можно купить практически везде, хотя некоторые девушки делают ракхи сами.

Зачастую они также украшены какими-нибудь блестящими камушками или бусинами, что конечно мало подходит для ношения мужественными представителями сильного пола, однако им ничего не остается делать, так как с религиозной точки зрения ракхи запрещено разрывать или срезать самому. Только со временем ракхи может сама истереться и порваться, а иначе быть беде.

Братья же в свою очередь обязуются защищать своих сестер и помогать им, кроме того, в ответ, они должны подарить какой-нибудь подарок. Как же это все происходит? Рано утром вся семья собирается в доме родителей (если же брат и сестра не могут встретиться в этот день, то сестра может выслать ракхи по почте, сопроводив ее поздравительной открыткой).

Принято, несмотря ни на что, быть в этот день рядом. Итак, нарядно одетые брат и сестра встают перед зажженной лампой или свечой лицом друг к другу. Сестра завязывает ракхи на запястье брата, после чего она читает мантру со словами пожелания счастья, здоровья и благополучия.

В традиционных семьях во время чтения мантры сестра также держит в руках поднос со священным огнем в виде лампы или свечи, дымом от которой она благословляет брата, вращая поднос. После чего она наносит священный знак – тилак на лоб брата и кормит его традиционными индийскими сладостями (обязательно руками), а брат в ответ до конца своей жизни клянется защищать сестру.

Что интересно, как раньше, так и сейчас, Ракша Бандхан – это не только праздник братьев и сестер, но и близких друзей. Так, например, в былые времена, девушка могла повязать молодому человеку ракхи, чтобы обрести покровительство и защиту в его лице. Сейчас ракхи между не родственниками – это скорее символ большой дружбы между девочкой и мальчиком.

Что зачастую становится разочарованием для юноши, так как если он испытывает какие-то чувства к девушке, а во время Ракша Бандхан она повязывает ему ракхи, то ситуация становится безвыходной, ведь с этого момента они брат и сестра в глазах богов.

Ганеш Чатуртхи – это, как можно догадаться из названия, праздник в честь слоноголовьего бога Ганеши – любимца в индийском пантеоне. Сложно назвать штат, где бы ему не поклонялись. Он даже является своего рода символом индуизма.

К Ганеше обращаются перед любым начинанием, так как он считается богом удачи, устранителем препятствий, а также покровителем наук и мудрости, поэтому он является очень универсальным божеством, нашедшем место в домашнем алтаре каждого индуиста.

Кроме того, в отличие от таких богов, как Шива и Вишну, чьи функции довольно возвышены, Ганеша намного ближе к простому народу в силу своей практичности, к тому же он редко выступает как каратель. Да и по сравнению с той же Дургой, выглядит он очень мягко и добродушно со своим большим животом и огромными добрыми глазами.

Поэтому, несмотря на то, что праздник этот региональный, так как разворачивается в штате Махараштра, в частности в Мумбаи, прославление Ганеши в это время проходит по всей Индии. Итак, как и остальные религиозные фестивали, отмечается Ганеша Чатуртхи согласно лунному календарю (август-сентябрь) и длится аж десять дней. В целом он очень напоминает Дурга Пуджу.

Семьи устанавливают в своих домах небольшие глиняные изваяния, украшая их цветами, устраивают для Ганеши пуджи, ублажая его сладостями (модаками), в то время как на улицах города также возводятся огромные идолы-мурти, которые также по завершению фестиваля отправляются в реку, озеро или море.

Маха Шиваратри (Великая Ночь Шивы) – праздник, знаменующий день, когда Шива взял в жены богиню Парвати, выпадающий на февраль-март по лунному календарю. На самом деле в году отмечается около 20 Шиваратри, но самая священная ночь случается именно в это время года.

Рано утром приверженцы Шивы наполняют шиваистские храмы, чтобы совершить омовение в священных водах (предпочтительно в Ганге) на рассвете.

Очистив тело и дух, в чистых одеждах, индуисты отправляются внутрь храма, и, обойдя 3 или 7 кругов вокруг Шивалинга (главному символу Шивы, который можно найти в центре любого шиваистского храма), возливают на него священную воду или молоко.

В эту ночь принятно не спать и читать мантру «Ом Нама Шивая», при этом весь день и соответственно ночь принято воздерживаться от пищи. Считается, что именно в эту священную ночь можно достичь единства с божеством и обрести особые силы при помощи йоги и медитации. Также индуисты верят, что соблюдение всех ритуалов освобождает от грехов, а незамужним девушкам дарует супруга и семейное благополучие.

День Республики – один из немногих нерелигиозных индийских праздников, введенный в честь вступления в силу Конституции 26 января 1950 года. 26 января было выбрано для введения Конституции отнюдь не случайно, этого же числа 1930 года Индийским Национальным Конгрессом была провозглашена Декларация Независимости (Пурна Сварадж).

Торжество представляет из себя парад в Нью-Дели, который марширует по главной улице города – Раджпатх. Зрелище довольно любопытное особенно для туриста, так как индийский военный парад не похож на шествие ни в одной другой стране.

По окончанию парада всегда объявляется минута молчания, дабы почтить всех тех, кто погиб, сражаясь за независимость страны, а также тех, кто и по сей день гибнет, защищая государственные границы.

День Независимости – пожалуй, самый главный национальный праздник страны, знаменующий обретение Индией свободы от Британской Империи, а также отделение Пакистана от Индии 15-го августа 1947 года.

В этот день первый премьер-министр страны Джавахарлал Неру, поднял индийский флаг над Красным Фортом в Дели, провозгласив долгожданную победу в борьбе за освобождение.

Так и сейчас каждый год премьер-министр поднимает флаг над историческим местом и произносит торжественную речь, за чем следует гимн «Джана Гана Мана» и парад военных сил.

В этот день по всей стране поднимаются флаги, проводятся парады и церемонии почтения, павших в борьбе, в государственных учреждениях и общественных центрах проводятся культурные мероприятия. По телевидению транслируются патриотические песни и фильмы, поэтому вечером семьи и друзья собираются вместе, чтобы отдать дань прошлому и отпраздновать такое великое событие для их страны.

Источник: http://india.spbu.ru/prazdniki-Indii.html

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector