“бхагавад гита” о разных видах пищи – вегетерианство

Шрила Прабхупада о вегетарианстве

Убийство животного замедляет его эволюцию 

«Все живые существа должны отбыть определённый срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более высокую ступень эволюционной лестницы.

Убийство животного или любого другого живого существа лишает его возможности до конца отбыть срок, отведённый ему для пребывания в определённом теле.

Человек ни в коем случае не должен убивать другие живые существа ради собственного удовольствия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности» («Шримад-Бхагаватам», комм.). 

Миф о недостатке 

«По воле Всевышнего Господа здесь достаточно фруктов, зерна и других продуктов для того, чтобы люди во всём мире не испытывали в них нужды, даже если бы ели в десять раз больше. И действительно, в этом мире всего хватает, за исключением бхакти (любви к Кришне).

Если люди осознают Кришну, то по божественной воле Верховного Господа будет произведено столько продуктов, что у людей вообще не возникнет экономических проблем. Если он удовлетворён, то предоставляет людям достаточно злаков, фруктов, цветов и т. д.

Но из-за атеизма и безверия природа, служанка Бога, ограничивает снабжение нас продуктами» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.38, комм.). 

Здесь нет ни в чём недостатка 

«Если поставить на тротуаре много мешков с мукой и предложить их прохожим, один возьмет десять, а то и двадцать мешков, другой — двадцать или тридцать, а тот, кому не на чем их увезти, возьмёт один или два. Таким обра­зом, распределение будет неравным.

И это называется про­грессом цивилизации! Нам неведомо даже то, что известно голубям, собакам и кошкам. Всё сущее принадлежит Верхов­ному Господу, и мы должны брать лишь то, что нам дейст­вительно необходимо, и не посягать на остальное. Это и есть знание.

Господь устроил этот мир так, что здесь ни в чём нет нужды. Тут всего вдоволь, нужно лишь уметь всё правильно распределять. Но сейчас мир находится в плачевном состоя­нии: одни берут больше, чем им необходимо, а другие умирают от голода.

Поэтому голодающие массы восстают и призыва­ют виновных к ответу» («Раджа-видья», стр. 81). 

Коров следует защищать 

«Молоко сравнивают с нектаром, который пьют, чтобы обрести бессмертие. Разумеется, само по себе питьё молока ещё не сделает человека бессмертным, но может увеличить продолжительность его жизни. В современной цивилизации молоко не считается необходимым продуктом, поэтому люди живут мало.

В нашу эпоху человек мог бы жить до ста лет, но продолжительность жизни сокращается из-за недостаточного потребления молочных продуктов… Вместо того чтобы пить молоко, люди предпочитают убивать животных и поедать их плоть.

Всевышний Господь в „Бхагавад-гите“ рекомендует людям соблюдать горакшью, что означает „защита коров“. Коров следует защищать, а из молока изготавливать различные полезные продукты.

Молоко, потребляемое в изобилии, продлевает жизнь, развивает мозг, что способствует служению Богу и, в конечном счёте, обретению Его благосклонности» («Шримад-Бхагаватам», 8.6.12, комм.). 

Тот, кто убивает, будет убит 

«Мясник-профессионал должен быть готов к тому, что будет убит подобным же образом в своей будущей жизни и жизнь за жизнью впоследствии. Есть много негодяев, попирающих принципы религии. В иудео-христианских писаниях сказано: „Не убий“.

Несмотря на это, даже религиозные лидеры занимаются убийством животных, используя всевозможные оправдания, и в то же время пытаются выдавать себя за святых. Такое лицемерие приносит неисчислимые бедствия. То тут, то там вспыхивают войны. Массы людей на полях сражений убивают друг друга.

Теперь они изобрели атомную бомбу и ждут удобного момента, чтобы всё уничтожить» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.251, комм.). 

Убийцы животных не являются цивилизованными людьми 

«Мы знакомы с искусством приготовления высококачественных пищевых продуктов из молока. Кровь коров очень питательна, но цивилизованные люди используют её в форме молока. Молоко – не что иное, как видоизменённая кровь коровы.

Из молока делают йогурт, творог, гхи (топлёное масло) и другие продукты; комбинируя молочные продукты с зерновыми, фруктами и овощами, вы можете приготовить сотни блюд.

Убиение животных и поедание их плоти не признак цивилизованности» («Наука самоосознания», стр. 14). 


У животных тоже есть право на жизнь
 

Журналист: …Другой пункт «Декларации Независимости» гласит, что все люди наделены Богом определёнными естественными правами, которые не могут быть отняты от них. Это – право на жизнь, право на свободу и… 

Бхактиведанта Свами Прабхупада: Но ведь и животные также имеют право на жизнь. Почему животные не могут иметь права на жизнь? Зайцы в лесу, например, ведут определённый образ жизни. Почему же тогда правительство позволяет охотникам убивать их? 

Журналист: Имелось в виду убийство человека. 

Бхактиведанта Свами Прабхупада: Тогда у них нет настоящей философии. Такой узкий взгляд, что только люди хороши, и я могу убивать всех остальных, преступен. Разве это философия? Истинная философия – сухридам сарва бхутанам, «дружелюбие ко всем живым существам» («Наука самоосознания», стр. 209). 

Сатанинская «философия» мясоедов 

«Не применять насилия к человеческим существам и в то же время быть врагами и убийцами несчастных животных – философия сатаны. В наш век постоянно ощущается враждебность человека по отношению к бедным животным. Поэтому несчастные создания всегда пребывают в страхе.

Их состояние отражается на человеческом обществе, вследствие чего во взаимоотношениях людей всегда есть напряжённость, которая проявляется в виде холодных или горячих войн – как между отдельными людьми, так и между народами» («Шримад-Бхагаватам», 1.10.6, комм.).

 

Есть ли у животных душа 

Бхактиведанта Свами Прабхупада: Некоторые люди говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неправильно. Они верят в то, что у животных нет души, потому что хотят поедать этих животных. Но в действительности у животных есть душа. 

Журналист: Откуда вам известно, что у животных есть душа? 

Бхактиведанта Свами Прабхупада: Вы можете в этом убедиться. Существуют доказательства… Животные едят – и вы едите, животные спят – и вы спите, животные обороняются – и вы обороняетесь, у животных есть дети – и у вас тоже есть дети, у животных есть место, где они живут, – и у вас тоже есть своё жилище. Если порезать тело животного, потечёт кровь, если порезать ваше – произойдёт то же самое. Можно провести длинный ряд аналогий. Почему же вы отвергаете одну-единственную аналогию – присутствие души? Это нелогично. Вы изучали логику? В логике есть понятие, называемое аналогией. Аналогия означает, что мы выводим о чём-то заключение, обнаружив ряд сходных черт. Если существует столько общих свойств у людей и у животных, почему мы отвергаем одно-единственное общее свойство? Это нелогично и ненаучно («Наука самоосознания», стр. 35–36). 

Убийцы животных имеют каменное сердце 

«Глупцы выдвигают теорию, что у животного нет души, другими словами, оно является чем-то вроде камня. Они утверждают, что убийство животных не грех.

На самом деле не животные подобны мёртвому камню, а их убийцы – они имеют каменное сердце. В действительности нет такой философии и нет таких причин, которые оправдывали бы их.

Однако они продолжают содержать бойни и убивать животных в лесах» («Шримад-Бхагаватам», 4.26.9, комм.). 

Убийцы животных родятся животными и будут убиты 

«Убивая животных, мы не только теряем возможность обрести человеческую форму в следующей жизни, но будем вынуждены принять тела животных, которых убили. Это – закон природы» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.252, комм.). 

Убийство животных под прикрытием религии или для употребления в пищу запрещено 

«Жертвоприношение животных под знаком религии имеет место практически во всех официальных вероисповеданиях. Сейчас, однако, животных убивают не только под предлогом жертвоприношения.

Убийство животных теперь возросло сверх всякой нормы, поскольку количество боен увеличивается.

Убийство животных под прикрытием религии или просто для потребления в пищу наиболее отвратительно и подлежит осуждению» («Шримад-Бхагаватам», 7.15.10, комм.). 

Бог – вегетарианец 

Мистер Файл: Вы вегетарианцы? 

Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, потому что Кришна – вегетарианец. Кришна может есть всё, поскольку Он – Бог, но в «Бхагавад-гите» (9.26) Он говорит: «Если человек предложит Мне с любовью и преданностью лист, цветок, плод или воду, Я приму их». Он нигде не говорит: «Предлагай Мне мясо и вино» («Наука самоосознания», стр. 185). 

Не убивай 

Отец Эммануил: Разве Кришна не может дать разрешение есть животных? 

Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, может, для представителей животного царства. Однако цивилизованный человек, религиозный человек не должен убивать и поедать животных. Если вы перестанете убивать животных и будете воспевать святое имя Христа, то достигнете совершенства. Я думаю, мы могли бы сотрудничать. Но, воспевая имя Христа, его последователи должны прекратить оправдывать убийство животных. Это не моя философия, эта концепция основана на учении Библии. Пожалуйста, действуйте в соответствии с этим, и вы увидите, что обстановка в мире изменится» («Наука самоосознания», стр. 129–133). 

Физический эффект мясоедения 

«Изобилия зерновых продуктов можно добиться, возделывая землю, а чтобы иметь молоко, йогурт и гхи, следует защищать коров. Изобилие мёда неразрывно связано с защитой лесов.

К несчастью, люди современной цивилизации убивают коров, которые дают нам йогурт, молоко и гхи, вырубают деревья, снабжающие нас мёдом, открывают всё новые заводы, изготавливающие болты, гайки, автомобили и вино вместо того, чтобы заниматься сельским хозяйством.

Могут ли быть счастливы люди в таких условиях? Им приходится испытывать все страдания, сопутствующие материальной жизни. Тело покрывается морщинами и разрушается. Дурной запах потовыделений – результат поедания всевозможной мерзости. Такую цивилизацию нельзя назвать человеческой» («Шримад-Бхагаватам», 5.16.25, комм.). 

Здесь и так уже достаточно пищи 

«В современном обществе по всему миру производиться достаточно зерна. Поэтому ничем нельзя оправдать открытие новых боен. Некоторые страны производят столько лишнего зерна, что иногда его сбрасывают в море, а иногда правительство запрещает увеличивать производство зерна.

Таким образом, земля производит достаточно зерна – им можно прокормить всё население планеты. Однако распределение злаков ограничено правилами торговли и стремлением получить наибольшую прибыль. Поэтому в ряде мест не хватает зерна и других необходимых продуктов» («Шримад-Бхагаватам», 4.

17.25, комм.). 

Вегетарианцы совершают оправданное насилие, в отличие от неоправданного 

Источник: http://krishna-mariupol.org.ua/vegetarianstvo/pochemu-vegetarianstvo/600-bkhaktivedanta-svami-shrila-prabkhupada-o-vegetarianstve

Аюрведа – бхагавад гита – духовная энциклопедия

28 августа 2011 г.

Одной из главных книг ищущих является «Бхагавад Гита». Переводов ее существует множество, так же, как и комментариев. Читать без комментариев начинающему довольно трудно. Многие так и не могут переступить 1-ю главу.

Но зато когда переступят, то говорят «Как же я раньше этого не знал».

Один из моих любимых переводов – Шри Свами Сатчидананда «Живая Гита:Вся Бхагавад Гита» Комментарии для современных читателей».

Бхагавад Гита считается энциклопедией духовной жизни. В ней идет диалог Бога Кришны и воина Арджуны.

Вот например:

Гл.2. (выборочно)

11. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых. 

Комментарий:
Ты не сделал гармоничными свои мысли, слова и дела. Ты думаешь одно, говоришь другое, а делаешь третье…

13. Тот, кто воплощён, переживает телесное детство, юность и старость. Со временем он приобретает также другое тело. Это не нарушает душевное равновесие того, чей ум спокоен.

Комментарий:
Тот, кто обладает спокойным умом, не подвержен воздействиям, когда тело подвергается изменениям. Тело появляется после зачатия, растёт, умирает, а затем гниёт и распадается. Существует непостоянство тела. Как оно может быть бессмертной Душой? Так Бог Кришна объясняет природу смерти…

20. Он не рождается и не умирает. Нерождённая, вечная и изначальная Душа не погибает, когда убивают тело.

Комментарий:
Он по-настоящему готовит Арджуну. Это также полезно знать, поскольку многие люди так боятся смерти. Почему? Потому что мы упускаем из вида собственное бессмертие.

Мы теряем из вида нашу бытность Атмана и постоянно мечтаем стать им. Бог Кришна упрощает представление о смерти. Странно видеть, как легко Бог рассуждает о ней.

Поэтому, на Востоке в особенности, люди не слишком сильно обеспокоены относительно смерти.

21. Арджуна, тот, кто действительно знает Душу: нерушимую, вечную, нерождённую и неизменную, каким образом такой человек может убить? Кто может быть убит?

22. Подобно тому, как сбрасывается изношенная одежда и надевается новая, та, что воплощена, сбрасывает изношенные тела и входит в другие, новые.

Комментарий:
Если кто-то выбрасывает свою изношенную рубашку и говорит: «Я собираюсь купить новую», – вы будете это оплакивать? Смерть – нечто подобное этому.

Вы надеваете новую рубашку и гордо хвастаетесь перед всеми: «Посмотрите, какая она новая! Какая прекрасная! Никаких складок!» Но когда вы начинаете её носить, она становится грязной и мятой. Вы стираете и гладите её, но наступит момент, когда ничего нельзя будет поделать.

Поэтому вы просто выбросите её. То же самое происходит с телом. Подобным образом мы должны думать о смерти. Но Душа – это нечто иное.

23. Оружие не может поразить Душу; огонь не сжигает её, вода не может её намочить и ветер не может её иссушить.

24. Душу нельзя пронзить насквозь или разрубить на части; она не горит, не мокнет и не высыхает. Она бесконечная, всепроникающая, постоянная, неподвижная и вечная.

25. Её называют непроявленной, непостижимой и неизменной. Если знать всё это, не будет повода для горя.

37. Если тебя убьют, ты попадёшь на небо. Если ты выйдешь победителем, ты будешь наслаждаться на земле.

Поэтому вставай, Арджуна, и принимай решение сражаться!
Но когда Я говорю: – вставай и сражайся, не забывай, что ты действуешь в моих интересах, а не ради самого себя.

Ты был сотворён в моём космическом плане для этой цели, и ты являешься осуществлением этого замысла. Лично тебе не нужно ничего делать с этими вещами».

Читайте также:  Как выбрать самые спелые фрукты - вегетерианство

-Комментарий:
Здесь Бог  Кришна начинает говорить о пути Карма Йоги.

38. Если на войне ты одинаково будешь смотреть на удовольствие и страдание, обретение и потерю, победу и поражение просто ради самого сражения, тогда ты будешь безгрешен.

Комментарий:
Всё очень просто. Ты действуешь как посредник. Поэтому, что бы ни произошло, это не коснётся тебя.

41. Если твой ум неустойчив и блуждает, мысли и решения будут разрозненными и неопределёнными. Когда ум ясный и сосредоточенный, решение будет единственным.

– Комментарий:Кришна обращается к Арджуне, касаясь различий между людьми решительного и нерешительного ума.

Понять это очень просто, поскольку для решительного разума существует только одно решение, а для нерешительного разума характерны «многонаправленность и бесконечность принимаемых решений».

Для обозначения твёрдого ума он использует замечательное санскритское слово «вьявашаям». В переводе с санскрита означает «сельское хозяйство». Чтобы собрать урожай, землепользователь должен иметь твёрдое убеждение в одном: «делая то-то и то-то, я соберу большой урожай». С такой убеждённостью он делает всё, чтобы это осуществить.

Хороший землепользователь никогда не меняет своего решения на полпути. Он не готовит почву в одном месте, а сеет в другом. Он не поступает так: вначале сеет, а потом говорит: «У меня нет времени заботиться об урожае». Он последовательно прилагает свои усилия, до тех пор, пока не достигнет намеченной цели. Вот что означает твёрдый, решительный разум.

Как часто мы сталкиваемся с непостоянным типом ума. Люди с таким умом не занимаются чем-то одним. Они выбирают одно, но вскоре их разум становится рассеянным.

То, что следует обрести, не приходит сразу. Духовный искатель нуждается в твёрдой убеждённости. «У меня очень высокая цель. Если я достигну этой высшей цели, то достигну всего остального».

В Библии сказано: «Вначале ищите царствие Божие; всё остальное приложится». Имея такую высокую цель, мы не можем ожидать мгновенных результатов.

Ищущий человек, обладающий твёрдым умом, говорит: «Я должен приложить все свои силы, сделав разум полностью сосредоточенным и непоколебимым». Такой искатель непременно достигнет того, что он или она желает.

Но другие люди постоянно меняют свои решения. Если что-то вызывает некоторое раздражение или небольшие трудности, они говорят: « Давай-ка я оставлю это и займусь чем-нибудь другим. Возможно, это будет легче и дешевле». Они переключаются на другое. Это напоминает копание множества неглубоких колодцев, глубина которых не доходит до воды.

Бог Кришна ясно показывает различие между этими двумя типами людей.

В твёрдом уме существует лишь одно решение или одна цель. Важно знать, что на самом деле не существует разницы в целях у двух людей, обладающих твёрдыми умами. Один убеждён в высшей цели и другой.

Оба являются людьми с твёрдым умом. У этой твёрдости один и тот же конец. Люди, решающие простую математическую задачу всегда приходят к одному и тому же результату.

Лишь один ответ правильный, а неправильных – может быть много.

Что касается нерешительного ума, он даёт множество неправильных ответов.
Эти люди стараются делать что-нибудь, но когда что-то не так, они отказываются от этого и берутся за другое; затем отбрасывают и его, хватаясь за третье и т.д.

Человек с твёрдым умом приходит к одному заключению, к одному ответу, одной цели, которая остаётся неизменной. Искренне ищущий человек должен обладать подобной решительностью относительно цели. Тогда садхана, духовная практика, становится более лёгкой. Когда вы обладаете твёрдым убеждением и твёрдым умом, тогда ничто вас не остановит.

Представьте себе рыбака, который хочет поймать рыбу. Он сидит в небольшой лодке посередине озера. Идёт дождь, прохладно и ветрено. Он закидывает удочку и не сводит глаз с поплавка. Ничто не мешает ему.

Чтобы просто поймать маленькую рыбку, ему приходится от многого отказаться. Он мог бы сидеть дома в удобном кресле, но тогда бы он не мог ловить рыбу.

Даже для такого простого дела необходима очень большая концентрация внимания.

Когда вы смотрите на цель, вы не должны думать о телесных трудностях. Какими бы большими не были физические неудобства, это не имеет значения. Вы не должны думать даже о еде и сне. Люди могут говорить о вас разное. Некоторые могут дразнить вас. Другие скажут: «Вы напрасно теряете время». Не слушайте их. Не отвлекайтесь даже на приятное.

Никто не должен сбивать вас с намеченной цели. Вам могут сказать: «Оставь это, пошли домой; по телевизору показывают интересный фильм». Но вы отвечаете: «Нет, я ловлю рыбу. Я не сойду с места до тех пор, пока её не поймаю». Так говорит настоящий рыбак. Для других людей это просто хобби. Если они не поймают рыбу, то скажут: «Подумаешь, велика потеря. Забуду и всё».

Вы поняли разницу между твёрдым и нетвёрдым умами?

49. Арджуна, работа, выполненная ради какого-то вознаграждения, намного ниже той, что проделана с умственной уравновешенностью. Несчастны те люди, мотивацией которых являются плоды их действий.

Комментарий:
Иногда это санскритское слово переводится как «скупой», вместо «преследующий результат»; поскольку человек, который делает что-то исключительно для того, чтобы что-то за это иметь, не является щедрым человеком.

Если вы щедрый человек, то не ожидаете чего-то в ответ. Если вы ожидаете в ответ хоть чуть-чуть, как тогда вы можете называть себя щедрым? Вы даёте и вы получаете. Если вы не получаете, то и не даёте. Такие люди являются несчастными, всегда думающими о получении.

Если вы даёте, делайте это ради радости отдачи.

Важно запомнить эту строфу: «Несчастны те, кто ищут результаты».

Предположим, вы прибыли в отель. Подбегает швейцар и спешит открыть дверь вашей машины; подхватывает багаж и проводит вас в ваш номер. Разве это не прекрасное служение? Посмотрите на его лицо: как много радости в нём, особенно если вы хорошо одеты и вышли из дорогой машины. У вас может быть лишь маленький чемодан, который вы легко можете нести сами.

Тотчас за вами подъезжает простая машина. У её пассажиров может быть 3-4 чемодана, но швейцар не захочет подходить к ним. Вместо этого он бросится «на помощь» к вам. Если после того, как войдёте в номер вы просто скажете: «Спасибо», то увидите, как он переменится в лице.

По его манерам вы поймёте, что он удручён или даже разгневан, потому что его действия провалились. Поэтому он ждёт от вас «чаевые».

«Чаевые» – это не что иное, как перевёрнутые «провальные» 
(Здесь Свами Сатчидананда использует каламбур с помощью английских слов: «tips» – «чаевые» и «pits» – «провал, яма» Примеч. переводчика.).

Но что будет, если, как только вы выйдете из машины, вы встретите своего хорошего друга, направляющегося в этот же отель? Он скажет: «Позволь мне помочь тебе»; и, подхватив чемоданы, поможет вам донести их до номера, а потом уйдёт. Он не будет дожидаться даже благодарности, и тем более откажется от «чаевых».

Оба человека выполнили одну и ту же работу. Кто их них действительно получил от неё удовольствие, а также сохранил спокойное состояние ума? Тот, кто делал её ради радости выполнения. Он является карма йогом.

Другой – является скупым и жалким. Если он не получит «чаевые» или получит их несколько меньше, чем ожидал, он будет несчастлив.

Это были некоторые отрывки из моей любимой версии. Хотя и в стихотворной форме хорошо, но для начинающих непонятно.

Также в недавнем посте и упоминала отличный разбор сакральных текстов, в том числе и Бхагавад Гиту:

Как продвигаться по пути Духовного Развития?

Хочу предупредить тех, кто впервые знакомится с этим трудом, от поспешных выводов , так как сразу начинаются трактовки , типа Бог Кришна призывает к убийству и т.д. Надо понимать, что Бхагавад Гита  писалась кшатриями (воинами)  и для кшатриев и призывает их выполнять свою Карму.

С продолжением чтения подобных книг у вас многое уляжется, придет понимание, что это – сплошные аллегории.

И битва на Курекшетре (описываемая в Бхагавад Гите) произошла не когда-то в доисторические времена.Она постоянно происходит внутри каждого из нас.

…боевая колесница ( которой управляет Кришна по просьбе воина Арджуны)- это тело; 5 прекрасных лошадей – это 5 чувств; а поводья, управляющие лошадьми – это буддхи (интеллект).

Если интеллект или способность различать находится в руках сознания, которое является Богом в вас, тогда ваша колесница будет ехать хорошо.

Если душа или вмещающий желания ум находится позади и просто следует за тем, что говорит сознание, это движение всегда будет успешным.

Таково аллегорическое значение Гиты.
(из вступления к Живой Гите)

Не пропускайте вступление – там все очень важно. И главное выдержать 1-ю главу, пока там перечисляются все родственники и что они делали – но для дальнейшего понимания это важно.

Я думаю, многие по достоинству оценят эту жемчужину.

И еще  был пост «Йога Медитации – “Бхагавад гита».

Ну, а если с первого рaза не пойдет (такое часто встречается) – значит – еще не время!

ЗАКАЗ КОНСУЛЬТАЦИИ ПО ЗДОРОВОМУ ОБРАЗУ ЖИЗНИ В СООТВЕТСТВИИ С АЮРВЕДОЙ ПРОИЗВОДИТСЯ НА СТРАНИЦЕ «КОНСУЛЬТАЦИИ».

Бхагавад Гита – духовная энциклопедия was last modified: August 29th, 2017 by consultant

Источник: https://ayurveda.help/spiritual/bhagavad-gita/

Читать онлайн “Бхагавад-Гита как она есть” автора А.Ч. Свами Прабхупада Бхактиведанта – RuLit – Страница 187

ТЕКСТ 8

айух-саттва-баларогйа

сукха-прити-вивардханах

расйах снигдхах стхира хридйа

ахарах саттвика-прийах

айух – продолжительность жизни; саттва – существование; бала – силу; арогйа – здоровье; сукха – счастье; прити – удовлетворение; вивардханах – увеличивающие; расйах – сочные; снигдхах – богатые жирами; стхирах – полезные; хридйах – приятные сердцу; ахарах – виды пищи; саттвика – человеку в благости; прийах – те, что нравятся.

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

ТЕКСТ 9

катв-амла-лаванатй-ушна-тикшна-рукша-видахинах

ахара раджасасйешта

духкха-шокамайа-прадах

кату – горькие; амла – кислые; лавана – соленые; ати-ушна – очень пряные; тикшна – острые; рукша – сухие; видахинах – горячие; ахарах – виды пищи; раджасасйа – того, кто находится в гуне страсти; иштах – нравящиеся; духкха – горе; шока – страдания; амайа – болезни; прадах – причиняющие.

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

ТЕКСТ 10

йата-йамам гата-расам

пути парйушитам ча йат

уччхиштам апи чамедхйам

бходжанам тамаса-прийам

йата-йамам – приготовленная за три часа до еды; гата-расам – безвкусная; пути – дурно пахнущая; парйушитам – старая; ча – также; йат – которая; уччхиштам – оставшаяся после других; апи – также; ча – и; амедхйам – нечистая; бходжанам – еда; тамаса – тому, кто находится в гуне тьмы; прийам – нравящаяся.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

КОММЕНТAРИЙ: Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи.

Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе.

Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов.

Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей.

Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.

Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает уменьшение слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты.

Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада – пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы.

Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у людей благостных.

Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней.

Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность.

Читайте также:  Доктор уилл таттл: скотоводческая культура ослабила наш разум - вегетерианство

Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной.

Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 11

апхалаканкшибхир йаджно

видхи-дишто йа иджйате

йаштавйам эвети манах

самадхайа са саттвиках

апхала-аканкшибхих – теми, кто не стремится к результатам; йаджнах – жертвоприношение; видхи-диштах – следующими указаниям священных писаний; йах – которое; иджйате – выполняется; йаштавйам – предназначенный для жертвоприношения; эва – безусловно; ити – так; манах – ум; самадхайа – сосредоточив; сах – тот; саттвиках – находящийся в гуне благости.

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

КОММЕНТAРИЙ: Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах.

Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды.

Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости.

Долг каждого цивилизованного человека – выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 12

абхисандхайа ту пхалам

дамбхартхам апи чаива йат

иджйате бхарата-шрештха

там йаджнам виддхи раджасам

абхисандхайа – желая; ту – но; пхалам – результат; дамбха – (для удовлетворения) гордыни; артхам – предназначенное; апи – также; ча – и; эва – безусловно; йат – которое; иджйате – совершается; бхарата-шрештха – о лучший из Бхарат; там – то; йаджнам – жертвоприношение; виддхи – знай; раджасам – относящееся к гуне страсти.

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

КОММЕНТAРИЙ: Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.

Источник: http://www.rulit.me/books/bhagavad-gita-kak-ona-est-read-287549-187.html

Бхагавад гита адвайта

^

Арджуна сказал:

Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными святыми Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака? Благословенный молвил:

Арджуна вопрошает о степенях чистоты индивидуальных самосознаний и о Путях следования Идущими Инструкциям Бытия.

^

Господь объясняет, что воплощённые Души, находясь в оболочках тел, имеют Тройственную природу Проявления, сообразованную с центрами тяжести «гуно-погруженности» индивидуальной Души.

^

Господь предельно ясно напоминает: истинная сущность конкретного человека определяется состояниями его бытия, а не уровнями его знаний и воображений о себе.

Нет и не может быть никакой иной приближенности к Господу как только – реально «проживаемая кровию Души» «вера включённости» во различные уровни Божественного Сознания /«Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам»/.

^ 1 и великанам 2; остальные, темный люд 3, поклоняются призракам 4 и сонму духов природы.

5 Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего (в недрах тел), знай, что их решение от демонов 6.

Души, находящиеся в Гуне Благости – Сатве /«чистые»/ – имеют уровень индивидуального сознания, восходящий к Видению присутствия Иерархии Сил Небесных – Богов, служащих Высшему Божественному Самосознанию; пространство бытия таких Душ стремится к «приближенности» сознательного Служения /«Чистые поклоняются Богам»/, Инструкции Бытия для таких Душ – живая реальность полотна Жизни, их Путь – озаряется светом Адвайты – Видения Единства Множественности, проникнутого всеохватывающим Духом Божественного Сознания. Безусловно, имеются ступени в Небесной Лестнице Путей таких чистых Душ, различны и степени их причащения к Абсолюту, но Путь их, однозначно и бесповоротно,- ведёт в Вечность. Души, находящиеся в Гуне Страсти – Раджасе /«страстные»/, – живут в Разделённости, их полотно самосознания центрировано на индивидуализированных особенностях сущего, на иллюзорной самосущностной ценности отдельного; такие Души видят Мир как бесконечные разноликие «самосветящиеся ноты», рассыпанные на Палитре Жизни, оторванной от тверди Небес; уровни полотна осознанности таких Душ видятся искажением истинной бытийственности, Лестница Духа заменяется «стремянками» земных благ, сознательность воспринимается как правильное стяжание ценностей Земли, отождествляется с внешней бытийностью как уровнями обладаний «силами и средствами вещности»,- так материализуется поклонение /«гномам»/ как силам ценностей Земных; кроме того, такие «страстные» Души неизбежно вовлечены в самовозвеличивание неповторимой «самосущности», службе собственному многоликому и ненастытному малому «я», требующему всё новых и новых жертв во непрекращающееся строительство «вавилонской башни само-обожествления», – так сотворяется сон Души во поклоненении Ракшасам – духам иллюзии самоценной само-пуповины бытия /«великанами»/. Души, находящиеся в Гуне Невежества – Тамасе /«темный люд»/, – причащены к забвенности, полотно их индивидуального сознания «неразделено неведением», их «единство» служит биовыживательному сну, а сознание подёрнуто флером фатальной бессмысленности и отражает инерцию плоти, сообразуемой с «тотальной плотскостью» жизни. Такие младенческие Души отождествляют себя с групповым биовыживанием и связаны родовыми силами забвенности /«поклоняются призракам»/ и с кручением колеса Гун, состоящему из действующих Пяти Элементов Стихий, не осознавая даже структуры Законов Материальности; для таких Душ колесо Кручения – «последняя инстанция самооправданности» собственного наличия, и символизируется поклонением /«сонму духов природы»/. Также, Господь напоминает: к Храму Духа Его – «психо-телу» человеческому – надлежит относиться с должным уважением и заботой, ибо и оно – от Него, и дано человеку с ясной и явной целью по Воле Его великой Игры; такое тело существа человеческой Формы весьма высоко в иерархиях планетарных тел и наделено великой возможностью – сознательного Воссоединения, – ибо обладает изначальным Образом и Подобием, как во Вселенском Духе, так и во зримой Брахма-форме Главного Архитектора Человека. Человеческая Форма обладает уникальной возможностью – выхода за свои Пределы к великому Сверх-Сознанию Абсолюта и требует предельного уважения к Божественному в Себе, – ибо в этой форме пребывает «самосознающая частичка» Творца, открывающая Путь в Вечность.

^

Далее Господь напоминает о градациях чистоты Причащённости в различных видах деяний и «вкушений».

Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

Находящиеся в сознании Единства – не потребляют той живой субстанции, которая снижает уровни их индивидуальных сознаний; они поддерживают такой психо-витальный фон организмов, который обеспечивает наилучшую психофизическую основу для сотворения высшей Осознанности, к чему и подходят перечисленные в Инструкциях Господа виды телесной пищи,- «сочной, маслянистой, питательной и приятной».

^

Находящиеся в сознании Разделённости – тяготеют к таким видам «биосубстанции», которые усиливают напряжения разделённости,- «горькой, кислой, солёной, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей»; кроме того, отмечено, что такие виды пищи не только помогают центрироваться на разделённости, но и наносят вред и самому физическому конструкту организма, причиняя «боль, страдание и болезнь».

^

Находящиеся в сознании Неведения – псевдо-слитности нераспознавания, «тёмной бессознательности» Души – необоримо стремятся потреблять лишь «чёрствую, безвкусную, испорченную и гнилую пищу», ибо в ней они находят близкие им тяжёлые элементы забвенности.

^

Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, — такая жертва чиста.

Далее Господь наставляет о осознанности жертвенности:

метасихологически – приносимая жертва, без целеполагания внешней пользы, во чистоте мотива и намерения, на основе великих Инструкций Бытия – проявляет чистоту Души жертвователя, видящего себя лишь сознательным исполнителем Жертвенности Творца; такая осознаннная деятельность именуется сатвической и истекает из причащённости к Высшему Сознанию.

^

Жертва, метапсихологически истекающая из самоощущения себя как самодостаточного конечного исполнителя, с целеполаганием стяжаний благ «Земных и Небесных», основанная не нечистоте разделённости, – являет собою раджасическую силу и направлена на самоукрепление «я».

Следует отметить, что как промежуточный этап Пути, при направлении усилий на высшие части «я», – такие жертвы могут приближаться к грани начала осознанности и иметь отголоски сатвической чистоты.

^ 7, лишенная силы священных слов 8, даров и веры, — такая жертва именуется темной.

Состояние отдачи, метапсихологически произрастающего из несоответствия Божественным Инструкциям Бытия, без «нецелеполагающего» милосердия», без состояний индивидуального сознания, проникнутых присутствием Божественного, без высшего целеполагания /«веры»/, без причащения к силам Осознанности во разотождествлении с плодами делаемого /«даров»/ , – есть сила тамаса и являет собою слепо-никчемную балаганность, обнажая несостоятельность, опутанной тенетами тьмы, индивидуальной Души псевдожертвователя, находящейся во «неразделённости» бытийственного Сна.

^ 9, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

Психо-телесный уровень состояний бытия – как «аскетизм тела биопсихического «я»» – выражается во внутренней реальности в тотальном приятии Божественного Конструкта как Данного Свыше для «такого как есть» человеческого существа и исключает возможность всяческих взываний о Богооставленности и Небесной Несправедливости, ибо позволяет «Смертию смерть поправшим» Видеть из Я Высшего, во причащённости к Сознанию Абсолюта. В таком Сердце живёт Свет Любви к «учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость», такая Душа находится на пороге Вечности. Более молодые Души, использующие свой Великий Шанс, – идут по Небесной Лестнице Служения, используя Инструкции Бытия, данные им для Восхождения Великою Любовию Сверх-Сознания.

Следует отметить, что за исключением Высших Божественных Посланников, все пришедшие сюда Души имеют шанс Освобождения лишь через осознанное великое Делание, через реальный труд Восхождения, а Благодать Божия – Нисходит лишь на Достойных.

^

Правила ментальной чистоты требуют использовать общение для выражения «спокойной Правды», имеющей своими мотивами приятность и полезность для бытия других человеческих существ; нет и не может быть слов ради слов, а также вуалировок низших мотиваций более высшими, – для Идущих по Пути Божественной Правды.

Путники Духа – имеют великим Источником Инструкций Жизни – Священные Писания, и воспринимают их как непререкаемые основания Пути.

^ 10 души.

Высший огонь трансформации Души очищает её от множества малых ложных «я», сжигает «земно-кармические» бытовые роли и возводит Душу во сферы Чистого сознания, свершая «подвиг души», даруя на Земле «Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание», – или Сознание Просветлённости Абсолюта.

^

Аскетизм тела, речи и Души, соединённый в чистоте уравновешенности Высшего Я – и есть магический Ключ, открывающий Врата Вечности – Высшее Сознание Абсолюта.

^

Любые Духовные практики становятся псевдодуховными и не ведут к возвышению индивидуального сознания, если в них привносится нечистота «Земной и Небесной» эго-пользы, означающей стремления малых «я» к разрастанию до скрижалей Небес.

Следует отметить, что в реальных Восхождениях происходит процесс возвышения чистоты и загрязнённость загрязнённости может составлять весьма весомую рознь; иными словами – раджас вначале может играть роль внутреннего движителя, своего рода «разгонных модулей устремлённой к Небесам ракеты самосознания»; однако, эти силы разделённости должны быть выстроены по чётким траекториям векторов сил Инструкций Бытия, дабы «корабль самосознания» оказался не где-либо ещё, а именно там, За Облаками.

^

Худший вид «аскетизма», основан на силах неразделённого неведения, аппелирует к витально-низшему в человеке и не способен сколь-либо устойчиво-зримо возвысить человеческое сознание, ибо основы его нечисты, а результаты плачевны.

Всяческое «тело-Душе-мучительство», тем более, обращённое не к себе, – влечёт ещё большее погружение в забвенность, сколь бы «высокими» мотивами оно не обставлялось, – как на уровне индивидуальных человеков, так и на уровнях социально-общественных прожектов, в любых своих старых и новых вариантах и модификациях.

Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым, То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

Напоминается, что Мудрец, живя в Едином, сохраняет в своём сознательном делании «вкус» ценности и его дар Жертвенности всегда осознан и «дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку».

Воин раджаса имеет иной вкус разделённости, ибо стремится поддерживать своё тонкое «я», и его жертвенность «дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя», – отсего она нечиста в проведении Божественной Воли.

^

Носители забвенности «жертвуют» совершенно неосознанно и их «дар» подаётся «в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением» и являет собою полное замутнение смысла Жертвенности, отпадение от Божественного Сознания.

“АУМ — ТАТ — САТ” таково было всякое обозначение БРАХМАНА, От него возникли в древности “Брахманы” 11, Веды и жертвоприношения.

Господь объясняет, что для существ человеческой Формы наиболее всеобъемлющей номинацией Творца Миров являются Его звуковые вибрации ОМ – ТАТ – САТ или – АУМ – ТАТ – САТ , в которых отражаются качества Всеобщего Наличия – Духа и Материи как – Непроявленного (Незримого существами Проявленных Миров) и Проявленного (Зримого существами Проявленных Миров) во Всеобъемлющем Сверх-Сознании, именуемым ОМ – ТАТ – САТ. Напоминается, что Брахман – Первосущество, которое может быть в Проявленной части своей Зримо, а в Непроявленной части – находится За Пределами Бытия-Небытия, в Абсолюте.

Далее, Господь напоминает о истекающих, наряду с Проявлениями Миров, ментально выраженных Инструкциях Бытия, в частности, о Приложении к существу человеческой Формы /«Веды»/, также – о проявленных «отображениях» Славы Господней во Нисходящих до Человека Симфониях Вечности /«Брахманы»/ и Инструкциях Жертвенности, обладающих магической силой дезавуирования жертвы человеческого погружения в Сансару «попранием жертвы Жертвою» /«жертвоприношения»/.

Читайте также:  Молчание ягнят - вегетерианство

^

Всякое сознательное Делание и возвышение индивидуального сознания до Высшего Сознания «начинаются» магическим ключом Сверх-Сознания – АУМ или ОМ.

Эта Мантра-мантр отражает всеприятие Сущего – Всеобщего Абсолютного Наличия – Сверх-Сознания Абсолюта.

^ 12 и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

Мантра ТАТ – гласит о Всеобщем Единстве Сущего, Явленного и Неявленного, Единого и Множественного, Всего и Ничто , – во Сверх-Сознании.

Великое Делание может происходить лишь в осознании Единства, во причащении к Сознанию Абсолюта, – от сего Отсюда свершаются «различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары».

^ 13 употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

Мантра САТ – ключ Бытия как Мира Проявленных Форм, «открытия» Брахмана.

Магическое значение САТ являет и во Предопределённой необходимости пройти Миры Сансары для Выхода за их Пределы, – так построена Игра Творца – искупления жертвенности Жертвенностью,- во причащение к Его Высшей Любви.

Отсего, используется Мантра САТ и для «восхваления праведных действий», и «употребляется по отношению к реальному и к благу», – как воспринимаемому нами «во присущем» – Бытийственно.

^

Всё великое Делание – во Просветлённом Сознании – «именуется «САТ», ибо оно не может не осознаваться как Исходящее Свыше, по праву сознательного индивидуального творения Высшей Воли.

^ 14, о Партха; Оно — ничто, и здесь, и в будущем мире.

Все действия «жертвенности», не истекающие из индивидуального сознания Высшего Единства, не имеющие отражения Высшей Любви в делающем, – не имеют Бытийного основания, не несут чистоты проведения Высшей Воли и не возвышают их производящего до Осознанности.

Такое, неосознанно-делаемое, именуется АСАТ и укореняет человека в Мирах Сансары. Ибо, – для стяжания Вечности – требуется «припадение» к чистому Источнику Небес, возможное лишь во тотальной Преданности Сверх-Сознанию, раскрывающему высшую Магию Божественной Любви..

Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:

^

1 Yakshas, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.

2 Rakshasas, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.

^ То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.

4 Рretas, призраки умерших людей.

5 Bhutas, лукавые духи природы.

^ Аsurаs, — демоны.

7 По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.

8 Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.

9 Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браминам.

^ Тараs. Корень этого слова Тар — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.

11 Часть св. Писаний. содержащая гимны и молитвы.

^ “ТО”, чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

13 “Бытие”, то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.

14 “Не-есть”, то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.

Источник: http://ignorik.ru/docs/bhagavad-gita-advajta.html?page=16

Бхагавад-гита. Глава 3. Карма-йога

00:00:17 Aрджуна сказал: «О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что решительный и невозмутимый духовный интеллект лучше деятельности в благости и страсти, то почему призываешь меня вступить в эту яростную битву? Мой разум смущён твоими словами. Они кажутся мне двусмысленными: иногда поддерживающими деятельность, а иногда знание. Поэтому скажи определенно, какой из этих двух путей наиболее благоприятен для меня?»

00:01:10 Всевышний Господь сказал: «Я уже описал тебе два пути в этом мире.

Как мудрец, бодрствующий в мире знания, так и тот, кто главным образом действует на материальном плане, оба они заняты в практике на пути преданности, соответственно следуя путём знания или путём преданного служения, посвящая всю свою деятельность Всевышнему. В действительности же, путь ведущий в мир преданности Господу, один. Тогда как вера человека двояка соответственно тому уровню, какого достиг стремящийся.

00:01:53 Никто не в силах прекратить деятельность даже на мгновение. Каждый вынужден действовать находясь во власти гун материальной природы. Поэтому для человека с нечистым сердцем и несовершенным знанием будет крайне неблагоразумно отвергнуть обязанности, изложенные в Писаниях, для его же собственного очищения.

00:02:19 Тот, кто внешне удерживает свои чувства от действий, но умом живёт в чувственных наслаждениях, просто глупец. Знай же, что он лицемер. О Арджуна, тот, кто в семейной жизни контролирует свои чувства умом и начинает практику карма-йоги без привязанности, используя свои органы действия, намного выше такого лицемера.

00:02:58 Совершай омовения, поклонения и другие ежедневные обязанности, поскольку даже поддержание собственного тела невозможно без действий, для начинающего будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него.

00:03:14 Благодаря отказу от деятельности ради её плодов, регулярному совершению своих ежедневных обязанностей твоё сердце постепенно очиститься. Затем, поднявшись над уровнем отречения, ты достигнешь чистой преданности Мне, находящейся вне материального бытия.

00:03:40 Бескорыстное совершение обязанностей как подношение Всевышнему Господу именуется ягьей или жертвоприношением. О Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, является причиной рабства в мире повторяющихся рождений и смертей.

00:04:01 Поэтому оставаясь непривязанным к плодам своего труда, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Такая деятельность поможет тебе вступить на путь преданности и с пробуждением истинного восприятия Бога она дарует тебе возможность достичь чистой и беспримесной преданности Мне, свободной от всех материальных качеств.

00:04:34 В начале творения господь Брахма сотворил всех живых существ вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Сотворив их, господь Брахма их наставил.

«Приняв прибежище этих религиозных принципов жертвоприношения, преуспевайте и процветайте. Пусть это жертвоприношение исполнит все ваши желания.

Умилостивите полубогов таким жертвоприношением и они, удовлетворенные этим, даруют вам всё желаемое благосостояние.

00:05:14 Так, благодаря этому взаимному обмену, вы обретёте великое благо. Полубоги, будучи неотделимыми частями моего внешнего проявления, конечно же наградят вас всем необходимым, удовлетворённые этим жертвоприношением.

По их милости, находящиеся под моим покровительством, у вас будет достаточно дождя, солнечного света и всего остального для должного обеспечения пищей.

Тот же, кто эгоистически наслаждается этими дарами, не предлагая их богам, становится вором.

00:05:55 Добродетельные души освобождаются от всех видов греха, возникающего из пяти различных видов насилия над всеми живыми существами, благодаря принятию остатков пищи от пяти великих жертвоприношений, предлагаемых полубогам вселенной. Но негодяи, готовящие пищу лишь ради собственного удовольствия, едят один лишь грех.

00:06:25 Из пищи, что превращается в семя и кровь, появляются живые существа. А для её возникновения необходим дождь.

Дождь проливается благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения рождаются деятельностью. Деятельность проистекает из Вед, а Веды берут своё начало в Непогрешимом.

Поэтому Всепронизывающий и Непогрешимый Всевышний Господь вечно присутствует в жертвоприношениях, посвящённых ему.

00:07:15 О Арджуна, человек, находящийся на любом из этих уровней, на уровне деятельности или знания, но не следующий этой системе жертвоприношений, установленной самим Всевышним, несомненно ведёт греховную жизнь. Такой эгоистично настроенный человек напрасно поддерживает свою жизнь.

00:07:41 Однако не существует обязанностей для того, кто обрёл счастье в своём естестве, кто черпает наслаждение внутри себя и достиг полного внутреннего удовлетворения. Он совершает деятельность лишь ради незначительных телесных нужд.

00:08:01 В этом мире осознавший себя мудрец, черпающий счастье в осознании себя, не накапливает благочестие совершением деятельности и не навлекает на себя греха, уклоняясь от своего долга. Среди всех живых существ, от высшей формы жизни на планетах господа Брахмы и до самых примитивных организмов, он никогда и ни от кого не зависит в любой своей потребности.

00:08:32 Поэтому, оставив всю привязанность к плодам своего труда, постоянно совершай свои предписанные обязанности как долг. Постоянно исполняя свой долг без привязанности, живое существо достигает освобождения. А истинное освобождение – это состояние исключительной преданности Мне, приходящее с совершенством в умении действовать бескорыстно.

00:09:03 Царь Джанака и другие учёные мужи достигли совершенства в такой преданности исполнением своих предписанных обязанностей. Поэтому для тебя будет правильнее продолжать совершать свой долг, чтобы показать должный пример другим.

00:09:34 Обычные люди склонные подражать своим вождям, они следуют всему, что такие великие мужи принимают как верное заключение. О Арджуна, Я Всевышний Господь и не имею никаких обязанностей во всех трёх мирах, ибо нет ничего недостижимого или необходимого для Меня. Однако Я тоже совершаю деятельность.

00:10:01 О Арджуна, если Я в какой-то момент оставлю свои обязанности, то все люди, следуя Моим стопам, также откажутся от своего долга.

Если Я не исполню свой долг, то, последовав Моему примеру, все обитатели этих миров отрекутся от своих обязанностей и погибнут.

Тогда Я сам стану причиной социального хаоса, наступающего с преобладанием неблагочестивого потомства, и таким образом буду ответственен за деградацию поколений.

00:10:39 О Арджуна, мудрец также занят в деятельности как невежественные и привязанные к ней люди, но он делает это беспристрастно и лишь для защиты религиозных принципов того, кто пригоден следовать путём кармы. Различие заключается не в деятельности этих двух типов людей, а в их отношении к ней, проявляющегося как привязанность или беспристрастность.

00:11:25 Мудрые последователи пути знания не должны смущать невежественных и запутанных в деятельности людей, отклоняя их от этого пути советом оставить деятельность и совершенствовать знание. Скорее наоборот, подчинив себе свой ум, такие люди должны выполнять свои обязанности без привязанности к результатам труда. И так личным примером занимать обычных людей в этой деятельности.

00:12:00 Вся разнообразная деятельность на любом уровне бытия осуществляется чувствами, управляемыми гунами материальной природы. Но человек, обманутый телесным самоотождествлением, думает, что всё это делает он один.

00:12:17 О могущественный Арджуна, тот же, кто в полном знании видит гуны материальной природы, такие как благость, страсть и невежество, а их соответствующие функции относит к полубогам, чувствам и объектам чувств, тот не считает себя совершающим деятельность прекрасно сознавая, что чувства, управляемые полубогами, просто погружены в свои соответствующие объекты чувств.

00:12:46 Человек же, находящийся под влиянием гун материальной природы, подобен одержимому духами. Полностью пленённый гунами, он стремится к чувственному наслаждению различными объектами чувственного восприятия.

Мудрец не должен беспокоить таких невежественных и глупых людей, открывая им философские истины.

Скорее он должен вдохновить их на совершение деятельности, лишённой желания чувственного наслаждения, ибо такая деятельность сводит на нет всю обворожительность гун материальной природы.

00:13:40 Посвятив все свои поступки Мне с таким пониманием «Все мои действия контролируются Вездесущим Господом», в таком сознании, свободном от всех сожалений и чувства собственности, воспользуйся этим сражением, чтобы исполнить свой религиозный долг.

00:14:00 Обладающие верой и лишённые зависти люди, постоянно практикующие этот путь бескорыстного служения, освобождаются от пут последствий своей деятельности, даже будучи полностью погруженные в неё. Однако те, кто из зависти, не следуют этим наставлениям, лишены здравого смысла. Знай же, что такие люди полностью невежественны и обречены.

00:14:30 Даже мудрец склонен действовать согласно своей природе, согласно присущим ему пагубным наклонностям. Потакая им, живые существа полностью опутываются сетью последствий своих поступков. В результате этого они уже не могут более сдерживать свою природу, даже из страха перед наказаниями, которые определяют для них Писания и общество.

00:14:59 Хотя чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов чувств, ты не должен идти на поводу таких прихотей, ибо они величайший враг для того, кто стремиться к самосознанию.

Лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем безупречно выполнять обязанности кого-то другого.

Знай, что даже смерть будет благом для того, кто исполняет обязанности согласно своему положению в обществе, ибо следовать чужому пути чрезвычайно опасно.

00:15:51 Арджуна спросил: «О потомок Вришни, что же побуждает живое существо совершать греховные поступки даже против его собственной воли?»

00:16:06 Верховный Господь сказал: «Несомненно, что только вожделение, рождённое в гуне страсти вынуждает человека совершать грех. Вожделение исходит из желания чувственного наслаждения и в некоторых ситуациях проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение это единственный величайший враг живого существа в этом мире.

00:16:40 Подобно тому, как огонь затмевается дымом, как зеркало покрывается пылью и как зародыш полностью скрывается в утробе матери, так и вожделение покрывает сознание всех живых существ в различной степени интенсивности согласно трём гунам материальной природы, благости, страсти и невежества.

00:17:06 О Арджуна, это вожделение с лежащим в его основе невежеством пожизненный враг стремящегося к самоосознанию. Подобно огню, который никогда не насыщается подношением очищенного масла, оно покрывает всё здравомыслие человека.

00:17:25 Говорится, что чувства, ум и разум являются любимым местом развлечений этого жестокого врага, известного как вожделение. Покрывая чистое сознание живого существа, вожделение обманывает его с их помощью и швыряет в трясину грубого материализма.

00:17:49 Научившийся сперва контролировать свои чувства, нанеси затем смертельный удар по вожделению, этому воплощённому греху, который уничтожает как гьяну, знание о различии души и материи, так и вигьяну, последующее духовное осознание.

00:18:11 Мудрецы провозгласили, что чувства стоят выше мёртвой материи, а ум находится выше чувств. Решительность же разума выше ума. Однако выше разума находится душа. О могучерукий Арджуна, зная, что душа во всех отношениях отлична от разума, укрепи свой ум и уничтожь этого неукротимого врага вожделение.

транскрибирование: Татьяна Свиридова | Краматорск | Украина | 05 декабря 2017

Источник: https://audioveda.ru/audios/4305

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector